修华严奥旨妄尽还源观+净空法师-第7章
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现前日常生活当中，无论是物质生活、精神生活，一切随缘，决定不要攀缘。随缘是什么都好，没有一样不好，不要在这个地方再去计较、再去执着。你要晓得，如果你还没有办法放下分别执着，念佛带业往生，伏烦恼去往生，在西方极乐世界从同居土提升到方便土，再提升到实报土，你去看看《观无量寿佛经》所说的，要多长时间？如果是凡圣同居土下下品往生，十二劫。这个十二劫不是极乐世界的，是我们这个世间的时间，劫都是讲大劫，十二大劫你才能够成就。为什么不在这里干？尽可能在我们这个世间把自己的境界向上提升，你到西方极乐世界你就省很多的时间。下面是贤首国师自己的感叹：
【窃见玄纲浩瀚。】
这个‘窃’，是贤首大师的谦虚自称，他说我见到《华严经》玄妙的纲领，像大海一样的。
【妙旨希微。】
玄妙的宗旨就是讲的华严奥旨，太稀有，太微妙。经这么样的大部。
【览之者讵究其源。】
就是读这部经的，这经太大太深，阅览的人很不容易究竟它的根源。
【寻之者罕穷其际。】
‘寻’是寻求，在这个经典里面去找，‘罕’是很少，很少人能够穷究它的本际、边际，它的根源。这就是说学这部经的艰难，正因为这样的难，所以大师才发大慈悲心，把它的精华、纲要提出来，我们依照这个纲领去修学，这就有路可循。依照这条路我们去走，对我们来讲是很大的帮助，他老人家找到了，介绍给我们。
【是以真空滞于心首。恒为缘虑之场。实际居于目前。翻为名相之境。】
‘真空’、‘实际’都是讲自性、本性，学佛无论是哪个宗派，无论是哪个法门，你要知道你学佛的目的在哪里？就是明心见性，见性成佛。性是真空，可是怎么样？现在我们心不通，‘滞于心首’，“滞”就是障碍，所以我们见不到真空。见不到真空，我们自性就变质，被妄想分别执着扭曲，变成什么？变成我们现在无量无边的‘缘虑’，我们对于一切诸法的怀疑，对于一切诸法的顾虑，这就是烦恼，变成烦恼。“实际”，实际也是自性的名称，实是真的不是假的，实际在哪里？实际也在面前。可是我们迷了，不认识，我们见相，不知道相就是性；我们见到事，不晓得事就是理；见到幻有，不知道幻有原来就是真空。所以我们有妄想分别执着，六根门头都成了严重的障碍，接触到外面境界，清净心不能现前，现的是什么？现的是妄想分别执着。妄想是无明烦恼，分别叫做尘沙烦恼，执着叫见思烦恼，我们六根接触六尘境界生烦恼，不生智慧，错在这里。觉悟的人呢？觉悟的人六根接触六尘境界生智慧，不生烦恼，那就是诸佛菩萨应化在世间。我们到什么时候才真的能转凡成圣？理上讲虽然是一念之间，事上讲没那么容易，那是我们迷得太深、迷得太久，虽然听到佛菩萨的教诫，我们也听懂了，但是回不了头来，这业障太重，自己要承认。怎么办？佛有方便，教给我们慢慢的转，先从哪里转？先从转恶为善，从这里转。
也就是我们在这几年，特别提倡的儒释道的三个根，这三个根就是善恶的标准，儒家的《弟子规》，道家的《太上感应篇》，佛家的《十善业道经》。我们认真去读诵，认真去学习，在日常当中就用这三样东西，起心动念、言语造作与这些典籍里面所说的善，相不相应？如果相应是善的，我们就好好的保持下去；如果发现不善，赶快把它改过来。用这三个标准断恶修善，不要小看！真正起心动念、言语造作，跟这三部经都能相应，我们念佛就得到保障，决定生凡圣同居土，虽然品位不高，也非常殊胜。生到西方极乐世界，肯定一生圆证三不退，为什么？那边时间长一点不要紧，寿命长！凡圣同居土下下品往生，在极乐世界修到实报庄严土需要十二大劫，可是你的寿命是无量寿，无量寿，十二大劫算不了什么，可以，所以也是无比的殊胜。如果我们还有时间，还有这个缘分，再提升一层，破迷开悟，那就要什么？要大乘经，《华严经》就是最殊胜的，帮助你破迷开悟。破迷开悟之后，到极乐世界品位就大幅度上升，至少你生到方便有余土。更殊胜的，你生到极乐世界就到实报土，那真叫上上品往生，我们一生要立志、要发愿、要这样的争取，这是弥陀、释迦对我们的期望。这是说明，真空、实际都在眼前，我们不认识，把它变成烦恼、变成忧虑。
【今者统收玄奥。囊括大宗。】
这就是贤首国师发了大慈悲心，我们面对《华严》找不到门路，确实常常读诵，依旧迷在其中。大师帮助我们，‘统收玄奥’，把《华严经》的幽玄奥妙的宗旨、修学的方法提出纲领，来帮助我们修学，这个确实是非常的稀有难逢。
【出经卷于尘中。转法轮于毛处。】
这两句是大师自己的形容。‘尘’是比喻少，‘经卷’太多。他后面给我们写的六条，就是《华严经》里面的一尘，《华严经》里面的毛端。但是不要小看这个一尘跟毛端，开头他就说“满教难思，窥一尘而顿现，圆宗叵测，睹纤毫以齐彰”，跟前面两句相应。对于学人来讲，学人是学生，是学习的人来说：
【明者德隆于即日。昧者望绝于多生。】
根性不相同，‘明’是什么？明白人，‘昧’是糊涂人。明白人、聪明的人，他为什么会明？烦恼轻就明，习气重就昧。我们虽然糊涂，只要我们能把烦恼习气放下，我们就回归到明。为什么？自性本明，这个昧不是自性，自性里头没有昧，自性里头只有明。你看看它第一条里面所讲的，“显一体，自性清净圆明体”，所以明是本有，清净是本有，圆满是本有，你没有任何欠缺。这是你自体里头本来具足的，就是惠能大师所说的“何期自性，本自具足”，你没有欠缺。真正能够把分别执着放下，你自性里面的智慧德相现前就能证得，所以‘德隆于即日’，即日是现前、今天。昧，你要是业障习气很重，就没指望，那怎么办？多生多劫的去修行，这一生不能成就，来生后世接着再来。所以根性的利钝，是可以改变的，也就是我们一般人所说的，命运有，不是没有，命运可以改变。了凡先生遇到孔先生给他算命，他相信命运是注定的，孔先生给他算一生的流年，他在遇到云谷禅师之前的二十年，每年他的际遇丝毫不爽，所以他完全相信。命里有的，到时候自然有；命里没有的，求也求不来。遇到云谷禅师之后，云谷禅师把命的原理给他讲清楚、讲明白，他懂了，你一生的命运不是别人给你注定的，是你自己前生所修的，自己决定自己的命运。既然命运是自己造的，当然可以修改，往好的地方修改，断恶修善；要是往不善的地方去修改，那你继续造恶，就这么回事情。
我们修行人，聪明、智慧跟愚昧、糊涂，一样可以改变。你怎么昏昧的？总不外乎贪瞋痴慢太重，你就昏昧。古人常讲的“见利忘义，口是心非”，与一般人往来都是有目的，什么目的？有利可图，那就是昧者。这个人可以利用，跟他好好的往来，哪一天利用的价值没有了，就远离他，这种事情在今天的社会，处处都可以看到。我们学佛的人看得很清楚，他眼前占人家一些便宜，来生三途去受报，三途的罪业报完之后，再到人间来还要还人的债务，欠命的还命，欠债的还钱。你说有什么意思？所以佛菩萨眼目当中见到这些事实真相，很感叹叫“可怜悯者”，真可怜！我们学佛算是这一生非常幸运，能遇到佛法，能遇到大乘，尤其是遇到《华严》，把这些现象搞得清清楚楚、明明白白，才晓得自己应该怎样做人，做个明白人，不能干糊涂事。时时刻刻不断的提升自己的灵性，绝不走下坡，这就对了。众生根性不相同，佛的法门很多，这个法门跟我们根性相应，修起来就不难。真修、真干，我们时间不够，还没有到开悟寿命就到了，这时候怎么办？如果你是真修真干，佛菩萨帮助你寿命延长，慈悲到极处，让你有足够的时间在这一生达到你的愿望。延寿不是在这个世间享受的，不是为享受的，是为了我要达到这个目标，我认真努力的提升自己，这就对了。我们明白这个道理，了解事实真相，再看看过去，古今中外的这些大修行人，他是我们的榜样，是我们的借镜。我们根据经教的理论、方法，看到前人所修、所证，我们循着这条路子走，不会走错。
【会旨者山岳易移。】
这就‘会’，‘旨’是宗旨，也就是此地讲的奥旨，华严奥旨。你要是会，‘山岳易移’，这比喻不难，什么不难？成佛不难。
【乖宗者锱铢难入。】
‘乖’是违背，违背宗旨的，那就真的难了，‘锱铢’是细小，再细再小你也入不进去。这是比喻的话，我们不能不知道。所以宗门祖师大德，常常测验学生，问他：“你会么！”这句话听起来很简单，用意很深。会，一生一定可以契入华严境界，不会就难，会不会还是一句老话，你肯不肯放下？放下就会，不肯放下就不会；放下就明白，不肯放下就糊涂愚昧；放下就会，不肯放下那就违背宗旨。总而言之，统而言之，佛没有别的，就是教我们放下起心动念你成佛，放下分别你成菩萨，放下执着你成阿罗汉。佛没有东西教人，智慧是现成的，你自己自性里头本来具足的，德能是现成的，技艺是现成的，相好、福报没有一样不是现成的，你跟诸佛菩萨去比，一样都不缺。问题就是你自己找了这一大堆的烦恼，在六道里面过这么痛苦的生活，这冤枉。所以希望我们真正觉悟、真正明白，醒过来了，这一生当中契入华严境界，往生弥陀实报庄严土，我们就功德圆满。我们对得起佛陀，对得起菩萨，对得起贤首国师。今天时间到了，我们就学习到此地。修华严奥旨妄尽还源观 （第三集） 2008/11/16 台湾华藏电视台 档名：12…47…03
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《妄尽还源观》。昨天我们学到贤首国师教导我们“会旨”，契入境界就很容易，就山岳易移，要不会呢？再微细也没有办法契入。这个意思很深，会的人，他的态度是真诚、清净、正觉、慈悲，所以他才能够领悟；不会的人，我们用现在的话来说，心浮气躁，所以他体会不到佛所讲的诸法实相。当然我们都希望自己在一生当中都能契入华严境界，契入华严境界就是禅宗里面所说的“大彻大悟，明心见性”。我们不能没有这个希求，但是有这个希求，又不可以分别执着，分别执着这是障碍，我们的希求会落空，必须要遵守佛菩萨、祖师大德教给我们的方法。下面这个文接着就说：
【辄以旋披往诰。缅觌旧章。备三藏之玄文。凭五乘之妙旨。繁辞必削。缺义复全。虽则创集无疑。况乃先规有据。】
我们先看这几句。这个地方一开头，这就是对我们一般上中下这三种人，你不能不依靠典籍。‘往诰’，“诰”是古德前辈一些告诫后人的训词，像佛法里面的戒律，佛陀在经典里面给我们讲的重要的原理原则
