略谈顿悟入道要门论-第32章
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好吃饭。百种须索，索就是追求，追求选择。睡觉时不肯睡，怎么不肯睡呢？千般的计较。计较就是打妄念。睡觉时睡不着就打妄念，想这想那，想完今天想明天，更睡不着觉，所以失眠。你睡不着觉的时候，师父叫你们念咒。一心念咒你就睡着了。观照这个心，你就睡着了。
有韫光大德问：禅师自知生处否？师曰：未曾死，何用论生。就是还没有死，有什么必要谈论生？从二元相上说，人死了才转生，现在论生没有用。悟道人，究竟说生灭法就是不生灭法。一切生灭法，当体就不生不灭。这样你就知道，一切生就是不生。生而未生，死而未死，皆是幻梦，毕竟是空。
知生即是无生法，无离生法说有无生。知道生灭法就是不生不灭法。不要离开生灭法，讲什么有生无生，生于何处。当体即是不生不灭。其它说什么都是空谈。
祖师云：当生即不生。曰：不见性人，亦得如此否？师曰：自不见性，不是无性。何以故？见即是性，无性不能见。《楞严经》上讲：见性之人，你的见就是性。不见性的人，执着一个有见，执着能见所见之见，那就体悟不到见性，并不是他没有性。没有性就不能见，每个人都具备性，就是你不认识。
识即是性，故名识性。了即是性，唤作了性。能生万法，唤作法性，亦名法身。识就是认识的识。六根对六尘产生六识，此六识是自性所生。了了觉知，了了分明，了知万法毕竟空，此了知也是自性所生，万事万物称为万法，同是自性所生。称为法性，也名法身。故知无论识还是智，宇宙间万事万物无不是自性所化生。认识它就是见性，不认识，就见不了性。
马鸣祖师云：所言法者，谓众生心。若心生，故一切法生。若心无生，法无从生，亦无名字。心就是识。万法为识所生。识心。我们众生的识心一动，万法显现，心生则种种法生。心如果不生不灭，回归自性本体，一切万法都如如不动，不生不灭。心不生，万法无从生起，名字也不会有。
迷人不知法身无象，应物现形，遂唤青青翠竹，总是法身，郁郁黄花，无非般若。黄花若是般若，般若即同无情。翠竹若是法身，法身即同草木。清净法身本来无相无形，应什么物而现什么形。这个法理，你要离开它的相来体悟。不然的话，青青翠竹怎么是法身呢？青青翠竹，当体毕竟空才是法身。你不要着那个相，说它是法身。
禅宗公案：“问：什么是佛？答：庭前柏树子。”柏树子是佛，怎么不会说话？那个柏树当体毕竟空，那才是佛的本体！所以见一切相毕竟空，才能见到如来。你见一切相作相会，那你就不能见到法身。
把黄花比喻为般若，黄花当体即空，就是般若。色即是空，空即是色。那就是大智慧。你着黄花相是般若，黄花即同无情。黄花若是无情，智慧就是无情。翠竹若是法身，法身即同草木。
如人吃笋，应总吃法身也。如此之言，宁堪齿录？笋长大了就是翠竹，那你吃笋就是把法身吃掉了。如此不见性之说。怎么值得把它记录下来，误导众生呢？
对面迷佛，长劫希求，全体法中，迷而外觅。是以解道者，行住坐卧，无非是道。悟法者，纵横自在，无非是法。万古长劫之中，苦苦期盼追求，因为痴迷，对面相逢不相认！不知道能说话，能看东西，那个“能性”就是佛。宇宙万法之中，无一不是佛性所化，当体即空，便是法身！朝面佛，夕面佛。夜夜抱佛眠。于自性佛体中，张目向外寻觅，追求。迷梦颠倒何朝是个了期？
解悟大道，见性明心的人，行住坐卧，无非是道。处处见性，时时见性。为什么？一切法毕竟空，自然纵横无碍，得大自在。
大德又问：太虚能生灵智否？真心缘于善恶否？贪欲人是道否？执是执非人向后心通否？触境生心人有定否？住于寂寞人有慧否？怀高傲物人有我否？执空执有人有智否？寻文取证人，苦行求佛人，离心求佛人，执心是佛人，此皆称道否？请禅师一一开示。韫光大德，提出一系列问题请大珠和尚作答。看来虽称大德，在般若智慧方面，还是要向得道禅师请教。对问题本身在文字上简单说明一下。
灵智就是智慧的意思。太虚就是无量虚空。执着我这个心是佛的人，你就是大魔头。执着是非不能回光返照之人，日后将来他的心能通达吗？碰到境界心就动的人，有定力吗？远离世间，长久住于清净寂寞当中，有智慧吗？贡高我慢的人有没有我执？等等等等，这些行为是否与大道相应相合。
师曰：太虚不生灵智。六祖《坛经》上有个公案。一位出家人，听说有个师父已经明心见性了。他跑去请他开示，也想明心见性，早点成佛。这个师父不上堂讲法，他跑到方丈室直接问：什么是明心见性？师父说：“你见虚空否？性就像虚空，见性就像见到虚空。”他一听，当时好像有点体悟，但是不敢首肯，还觉得有点怀疑。后来他跑到六祖大师那里，把这个公案讲给六祖听。六祖大师说：“着空相了。性如虚空，又无虚空之量，而了了分明的。你还有个虚空相在，著着在空相上了。”所以虚空不生灵知，虚空不生智慧。
真心不缘善恶。真心。真如自性与善恶没有因缘关系。要超越善恶二元。
嗜欲深者机浅，是非交争者未通。嗜好贪欲重的人，根机浅智慧就浅。根机智慧浅薄，没办法指点启发。因为你被贪嗔痴遮盖住了。 常常陷入是非争论当中的人，他的心性尚未通彻。
触境生心者少定，寂寞忘机者慧沈。着境生心，就是容易被境界牵去，自然不易入定。我们有些女众喜欢打坐，坐在那里不动，很舒服。起座后在生活中用不起来。只是坐在那里很舒服。不能启用就是没智慧，智慧沉滞不能活用。
傲物高心者我壮，执空执有者皆愚。我壮就是固执，我慢，我执很重。执着这是空的，执着那是有的。住着两边就是愚痴凡夫。
寻文取证者益滞，苦行求佛者俱迷。滞就是不通，益滞就是更加不通。寻文取证，想从文字上得到真谛，行不通。六祖《坛经》中说：“诸佛妙理，非关文字。” 修苦行以求佛道者都是非常痴迷。现在我们好多人，非常赞叹苦行。这个人穿了破衣裳，整天修苦行。哎哟！十分赞叹，以为这个人很有道。
苦行有一定益处，可以锻炼意志，远离繁华，也可以消一定业力。但要掌握适度。因为佛法修行具有高度的科学性，一定要按照生命规律办事。否则会把自己的身体搞坏，留许多后遗症，很麻烦的。
我那时在五明佛学院听大圆满法课程。很多同修一个个全都过午不食，不但一天不吃，甚至两天三天不吃饭。为什么？他们不像我们这里，天天有人做饭，饿了想吃马上就有。他们全是自己做饭，要挑水。从山坡下面的水井里，挑到自己的小茅棚里。挑两桶水，一路要歇好几次喘气，那可是海拔四千米以上的高空作业啊！青藏高原气压比较低，挑水很累，做饭很吃力，干脆就不吃了，当成修苦行。一个个全都是慢性胃病，很多人心脏状况也不好。在那里住半年，住一年，住三年。佛法还没悟明白，全身出现病状。实际上苦行与智慧并没有直接关系。诸佛大觉，法无定法。当初释迦佛雪山六年，苦行求道，一无所获。一切放下，菩提树下，终成正觉。
在五明佛学院，晋美彭措法王讲的大圆满法，明心见性法理只是一带而过。明白的人，听闻那个法，知是明心见性的道理。不明白的人，根本听不明白。但是大家很迷信，以为住在法王身边，决定能够往生，保险可以开悟。在法王身边，决定自能成就。成就要靠你自己啊！怎么可以这么迷信呢？一来二去最后把自己的身体搞坏了。好多出家师父都这样，修苦行最后把自己的身体搞坏了，那可是真苦了。
慧律法师以前也是标准的修苦行。他坚持过午不食。后来上厕所一坐下去就起不来了。起来了又走不动，眼冒金星，金花乱闪，“放大光明”了。最后把这个胃搞坏了，八年过午不食，之后用了十五年的时间来调养，胃还调整不过来。我们现在很多人过午不食，每天还要单位上班，回家做饭，带孩子。你哪有能量呢？所以说一味修苦行求佛者，都是大痴迷人。
离心求佛者外道，执心是佛者为魔。心外没有佛，佛就在你心中。执心是佛者就是魔，执着我是佛。我是释迦牟尼佛的师父，我是大日如来。执心是佛，就是大魔头。这样的人不少。
大德曰：若如是应毕竟无所有。如果这么说，那么一切都毕竟无所有了。这位大德从禅师法语中又得出这么一个结论。
师曰：毕竟是大德，不是毕竟无所有。这句话要能听明白！毕竟是大德。这句话很重要！不是毕竟无所有。无所有是断灭，毕竟是毕竟空。你如果能达到一切万法毕竟空，见一切相毕竟空，心里每个念头毕竟空，那你就是大德。但不是毕竟无所有，毕竟无所有是断灭，是断灭空。如果懂得毕竟空同时毕竟有，那你就是大德。你悟到万法毕竟空，不生不灭的道理，无生法忍就明白了，你就不会乱起妄念。毕竟无所有，什么也没有，是大外道。
大德踊跃礼谢而去。
今天就讲到这。
