11白话杂阿含经11good!-第29章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
汉身坏命终，更无所有。”
时，有众多比丘，闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：“汝实作是说：
‘如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有。’耶？”
答言：“实尔，诸尊！”
时，诸比丘语焰摩迦：“勿谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是说，汝当尽舍
此恶邪见！”
诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：“诸尊！唯此真实，异
则虚妄。”如是三说。
时，诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去，往诣尊者舍利弗所，语尊者舍
利弗言：“尊者当知！彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：‘我解知佛所说法，漏尽阿
罗汉身坏命终，更无所有。’我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：‘汝实作如是
知见耶？’彼答我言：‘尊者！实尔，异则愚说。’我即语言：‘汝勿谤世尊！世
尊不作此语。汝当舍此恶邪见。’再三谏彼，犹不舍恶邪见，是故我今诣尊者所，
唯愿尊者当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故。”
舍利弗言：“如是，我当令彼息恶邪见。”
时，众多比丘闻舍利弗语，欢喜随喜，而还本处。
尔时，尊者舍利弗，晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。食已，出城，还精舍，
举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。
时，焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机，奉迎，为执
衣钵，请令就座。
尊者舍利弗就座、洗足已，语焰摩迦比丘：“汝实作如是语：‘我解知世尊所
25 正观五阴，见法见如来
…
26 远尘离垢法眼净
说法，漏尽阿罗汉身坏命终，无所有。’耶？”
焰摩迦比丘白舍利弗言：“实尔，尊者舍利弗！”
舍利弗言：“我今问汝，随意答我。云何，焰摩迦！色为常耶？为非常耶？”
答言：“尊者舍利弗！无常。”
复问：“若无常者，是苦不？”
答言：“是苦。”
复问：“若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
答言：“不也，尊者舍利弗！”受、想、行、识，亦复如是。
复问：“云何，焰摩迦！色是如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗！”
“受、想、行、识是如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗！”
复问：“云何，焰摩迦！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗！”
复问：“色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗！”
复问：“如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗！”
复问：“非色、受、想、行、识有如来耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗！”
“如是焰摩迦！如来见法真实如，住无所得，无所施设。汝云何言：‘我解世
尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终，无所有。’为时说耶？”
答言：“不也，尊者舍利弗！”
复问焰摩迦：“先言‘我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终，无所有。’云
何今复言非耶？”
焰摩迦比丘言：“尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说。闻尊者
27 正观五阴，见法见如来
…
28 远尘离垢法眼净
舍利弗说已，不解、无明，一切悉断。”
复问焰摩迦：“若复问：‘比丘！如先恶邪见所说，今何所知见，一切悉得远
离？’汝当云何答？”
焰摩迦答言：“尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：‘漏尽阿罗汉色无常，
无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没；受、想、行、识，亦复如是。’有来问者，
作如是答。”
舍利弗言：“善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉
色无常，无常者是苦，若无常、苦者，是生灭法；受、想、行、识，亦复如是。”
尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘，离垢，得法眼净。
尊者舍利弗语焰摩迦比丘：“今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子
大富多财，广求仆从，善守护财物。时有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺
其便。晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，
极信不疑，不自防护，然后手执利刀，以断其命。”
“焰摩迦比丘！于意云何？彼恶怨家，为长者亲友，非为初始方便，害心常
伺其便，至其终耶？而彼长者不能觉知，至今受害。”
答言：“实尔。”
尊者舍利弗语焰摩迦比丘：“于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防
护，不受害耶？”
答言：“如是，尊者舍利弗！”
“如是，焰摩迦比丘！愚痴无闻凡夫于五受阴作常想、安稳想、不病想、我
想、我所想，于此五受阴保持、护惜，终为此五受阴怨家所害。如彼长者，为诈
亲怨家所害，而不觉知。”
“焰摩迦！多闻圣弟子于此五受阴，观察如病、如瘫、如刺、如杀，无常、
苦、空、非我、非我所，于此五受阴不着、不受，不受故不着，不着故自觉涅槃：
我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱。
29 正观五阴，见法见如来
…
30 远尘离垢法眼净
尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法，示教、照喜已，从座起去。
＇读经笔记＇
我这么听闻：
有一时，佛陀在舍卫国祇树给孤独园。
那时，有一比丘名焰摩迦，起了邪恶的见解，他这样说：“依据我对佛陀教法
的了解，烦恼断尽的阿罗汉在他肉身毁坏、生命结束后，就完全消失、断灭了。”
有很多比丘听到焰摩迦的这番话后，就一起来到焰摩迦比丘的住所，问他：“
你是否确实说过这些话：‘依据我对佛陀教法的了解，烦恼断尽的阿罗汉，在肉身
毁坏、生命结束后，就完全消失、断灭了。’？”
焰摩迦比丘回答说：“是的，各位尊者！”
那时，众比丘告诉焰摩迦说：“不可以毁谤世尊！毁谤世尊的人不好。世尊不
是这样说的，你应该彻底舍弃这种邪恶错误的见解！”
比丘们的这番话，焰摩迦比丘听不进去，仍然坚持那邪恶错误的知见，他说：
“各位尊者！只有我说的才是真实不虚，其余都是虚妄不实。”比丘们再三劝说，
焰摩迦比丘还是固执己见。
比丘们无法说服焰摩迦比丘，只好离去，来到尊者舍利弗的住所，对尊者舍
利弗说：“尊者你应该知道！焰摩迦比丘起了一种邪恶的见解，他说：‘依据我对
佛陀教法的了解，烦恼断尽的阿罗汉，在肉身毁坏、生命结束后，就完全消失、
断灭了。’我们听到他所说的这番话之后，便前去问焰摩迦比丘：‘你确实有这样
的见解吗？’焰摩迦比丘回答说：‘各位尊者！我确实这样说，与此不同的，则是
愚人所说。’我们立即对他说：‘你不可毁谤世尊！世尊不会这样说。你应当舍弃
这种邪见。’我们再三劝谏，他仍然不肯舍弃此种邪见，因此我们来到尊者这里，
希望尊者怜愍焰摩迦比丘，使他息灭这种邪恶错误的见解。”
尊者舍利弗说：“是的，我当使焰摩迦比丘息灭此种不正确的邪见。”
31 正观五阴，见法见如来
…
32 远尘离垢法眼净
比丘们听了舍利弗尊者如此说，心中十分欢喜，各自回去。
一天早晨，舍利弗尊者披上袈裟，手持钵盂，进城乞食。吃好后，出舍卫城，
回到精舍，将衣钵带在身上，往焰摩迦比丘的住处去。
焰摩迦比丘远远看见尊者舍利弗到来，赶紧铺好座席、准备洗脚水，并安放
好脚凳，亲自出来迎接，帮尊者舍利弗拿衣钵，请尊者就座。
尊者舍利弗就座、洗脚后，对焰摩迦比丘说：“你确实这样说：‘依据我对佛
陀所说的教义的了解，烦恼断尽的阿罗汉，在肉身毁坏、生命结束后，就完全消
失、断灭了。’吗？”
焰摩迦比丘答：“是的，尊者舍利弗！”
尊者舍利弗说：“我现在问你，请随你意回答我的问题。焰摩迦比丘！你认为
色身的现象是固定不变，还是变异无常的呢？”
焰摩迦比丘回答说：“尊者舍利弗！色身的现象是生生灭灭、变异不定的。”
尊者舍利弗又问：“如果色是变异无常，苦不苦？”
焰摩迦比丘回答：“见色是我、我所而取，彼色若变若异，心亦随转，摄受心
住，而生恐怖、障碍、心乱，所以苦。”
尊者舍利弗再问：“五阴现象是六根触境，因缘和合而生的种种现象，各种因
缘触，生各种受，其本质是虚幻不实、无常、苦、磨灭的。多闻圣弟子能在这诸
法中，看到我、我的、恒常不变的相吗？”
焰摩迦比丘回答：“不能，尊者舍利弗！世间万法都是因缘和合，异阴相续，
生生灭灭，变异流转，是无常、苦、空、无我、不相在。”
尊者舍利弗又问：“焰摩迦比丘！你认为无常变异的色，就是如如不动、不生
不灭、明觉观照的如来吗？”
焰摩迦比丘回答：“不是，尊者舍利弗！”
尊者舍利弗又问：“那么，受、想、行、识，是如来吗？”
焰摩迦比丘回答：“不是，尊者舍利弗！”
尊者舍利弗又问：“焰摩迦比丘！如来是透过对五受阴的觉察而呈现的。若与
33 正观五阴，见法见如来
…
34 远尘离垢法眼净
色完全无关，会有如来吗？若与受、想、行、识完全无关，会有如来吗？”
焰摩迦比丘回答：“不会，尊者舍利弗！”
尊者舍利弗又问：“无常变异的色中，有如如不动、不生不灭、明觉观照的如
来吗？受、想、行、识中，有如来吗？”
焰摩迦比丘回答：“没有，尊者舍利弗！”
尊者舍利弗又问：“如如不动、不生不灭、明觉观照的如来中，有无常变异的
色吗？如来中，有受、想、行、识吗？”
焰摩迦比丘回答：“没有，尊者舍利弗！”
尊者舍利弗又问：“没有透过色、受、想、行、识这五阴现象，能呈显出如来
吗？”
焰摩迦比丘回答：“不能，尊者舍利弗！”
“所以，焰摩迦比丘！如来，见证诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，真实不
虚，贪瞋痴永断，识无所住，无所取着。而你为何说：‘依据我对世尊所说的教义
的了解，烦恼断尽的阿罗汉，在肉身毁坏、生命结束后，就完全消失、断灭了。’？”
焰摩迦比丘回答：“是的，尊者舍利弗！我以前是这样说，但这是不对的。”
尊者舍利弗又问焰摩迦：“你先前说‘依我对世尊所说的教义的了解，烦恼断
尽的阿罗汉，在肉身毁坏、生命结束后，就完全消失、断灭了。’为什么今天又
否定自己先前的说法呢？”
焰摩迦比丘回答：“尊者舍利弗！我先前因为愚痴，对五受阴的各种现象，不
知、不明，所以才会有那种愚痴邪恶的见解。今日听了尊者舍利弗开演佛陀的教
义，先前的愚痴、不知、不明，已完全断除。”
尊者舍利弗又问：“如果有人问你：‘比�
