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第15章

佛教各宗大意唯识宗大意-第15章

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第二章  二无我

一真法界圆成实性,不可言说,依二空诠门显之。二空者,生法二空又名二无我,谓补特伽罗无我及法无我。依如述记及百法解,一补特伽罗无我者,梵语补特伽罗,旧译云人,新译云数取趣,谓诸有情数数起惑造业,往来诸趣也。我者,主宰义。主宰者,自在割断义。诸有情虽数数起惑造业,往来诸趣,而无主宰实自在用,故言补特伽罗无我。此所无即我,是为我空。二法无我者,法者,轨持义。轨谓轨范,可生物解。持谓任持,不舍自相。诸法体虽任持自性轨生物解,而无胜性实自在用,故言法无我。法即无我,应云法无法,从能依说,故云法无我。即凡夫于自他身,执为能为主又能割断之实我,是为人我。其实有情依身,只是依烦恼业集五蕴诸法所成,于此求有常一用之实我,了不可得,曰人无我。又于五蕴诸法,执为有实自体能自持之实法是为法我。其实诸法皆众缘诸识之假现,于此求能持自体之实法,了不可得,曰法无我。如楞伽云,复次大慧,菩萨摩诃萨,当善观察二无我相。何者为二,所谓人我无相,法我无相。大慧,何者是人无我相,谓蕴界处离我我所。无知爱业知所生起。眼等识生取于色等而生计著。又自心所见身器世间,皆是藏心之所显现,刹那相续变坏不停,如河流,如种子,如灯焰,如迅风,如浮云,躁动不安如猿猴,乐不净处如飞蝇,不知厌足如猛火,无始虚伪习气为因诸有趣中流转不息如汲水轮,种种色身威仪进止譬如死尸咒力故行,亦如木人因机运动。若能于此善知其相,是名人无我智。大慧,云何为法无我智,谓知蕴界处是妄计性,如蕴界处离我我所,唯共积聚爱业绳缚互为缘起,无能作者。蕴等亦尔,离自故共相,虚妄分别,种种相现,愚夫分别,非诸圣者,如是观察一切诸法离心意意识五法自性,是名菩萨摩诃萨法无我智。又大论云,一切无我,无有差别,总名为空,谓补特伽罗无我及法无我。补特伽罗无我者,离一切缘生行外,别有实我,不可得故。法无我者,谓一切缘生诸行,性非实我,是无常故。如是二种,略摄为一,彼处说此,名为大空。然我法既非实有,何故世间说有我人众生寿者等种种我,实德业等种种法。佛所说诸圣教,亦说有声闻缘觉菩萨佛等种种我,蕴处界等种种法,。识论以假说释之,假有二种,一无体随情假,世间所说我法,本无实体,但随妄情虚假施设,故说为假。二有体施设假,圣教所说我法,虽有法体而非我法,但随缘假施设我法之名,故说为假。又有二种,一以无依有假,谓世间所说我法,其体都无,依妄情见分说有我法。二以义依体假,谓圣教依识自证分体上,有似我法之义用,说有我法。由此等假说,有种种我法转变生起。复次,此假说依何得成。论答以皆依识所转变而假施设。谓诸有情,由无始来,横计我法,种种分别熏习力故,后诸识生时,遂有相见分生。然不了此唯是内识所变,复执为实我实法。此但随妄情而施设故,是假非实。其次,圣者为对遣凡夫实我实法二执,令断染取净,生真知见,依内识所变相见分,假设我法名。故圣教所说我法亦假。如是二空无我义成,所谓一真法界圆成实性者,即此二无我空理所显真如也。

第五篇  杂染义—流转义

第一章  三道—三杂染

如前所述,一切色心诸法,皆阿赖耶识之所变现,是假非实。然诸有情,迷闇不了,执为实我实法,由斯起烦恼,造业,招生死苦。识论称此有情生死相续之因果,曰惑业苦。如论云,生死相续,由惑业苦。发业润生烦恼,名惑。能感后有诸业,名业。业所引生众苦,名苦。大论及显扬对法等论,称此为杂染,曰烦恼杂染,业杂染,生杂染。言杂染者,杂乱真性,曰杂。似极污垢物,曰染。即一切有情,由无明之愚痴力,起贪嗔等诸惑。由惑俱思心所之作用,于身口意上,造作杀生等不善业,或求人天果报之善业等。由善恶业力,资助第八阿赖耶识中所藏无记名言种子,决定当来应得之果报。由斯轮转三界五趣四生,备受众苦。如是由过去惑业因,招现世苦果。由现世惑业,又招未来苦果。从无始来,尽未来际,生死相续,是曰无始流转。

第一节  惑—烦恼杂染

所谓惑者,谓根本烦恼及随烦恼。此二烦恼,自误认心内之影像相分为心外实有之迷执起。分此迷执为二种,一人执,二法执。于中缘无常五取蕴相,妄执为我,曰我执。即不了五蕴和合之作用(即迷诸法用,)执为常一主宰之实我。次缘自心所现似法,执为实有,曰法执。即不了五蕴法体如幻虚假(即迷诸法体,)执为心外实法。此二执者,十烦恼中萨伽耶见所执也。由此我法二执,生烦恼所知二障。一烦恼障者,根本烦恼随烦恼,扰乱有情,不令出离生死苦海,故名烦恼。此烦恼障蔽涅槃,不得解脱,名烦恼障。以执遍计所执实我之萨迦耶见为上首。二所知障者,有漏无漏有为无为一切诸法,是应知境,故名所知。根本烦恼随烦恼,覆蔽所知境之实性,令能缘心于所知境迷闇不了,能障菩提,名所知障。以执遍计所执实法之萨迦耶见为上首。此烦恼所知二障,皆以根本烦恼随烦恼为体,特于同一烦恼有人执边法执边,立二障名。即名迷事物用和合事边,曰烦恼障。名迷事物体如幻理边,曰所知障。此二执二障,又各有俱生分别二种。俱生者,由无始以来虚妄熏习之内因力,恒与身俱,不俟外缘,自然转起之烦恼。分别者,兼藉现在世邪教等外缘,分别计度,然后方起之烦恼。烦恼障中,分别烦恼障,有发起有漏善恶业之作用,即发业惑。俱生烦恼障,有润溉善恶业种令生当果之作用即润生惑。所知障无发业润生之作用,但能覆所知境,障碍生解,令不得生。是故烦恼障者,流转之根源。所知障者,迷妄之根源也。

第二节  业—业杂染

所谓业者,因烦恼或因烦恼缘助善法于身口意上所作诸种行业,而第六识相应思心所之作用也。此思与信等善心所俱,于三业中,造作一切恶法时,熏成善恶三业之思种子。其现行虽刹那即灭,而所熏种子,摄藏于第八识中,相续不断,而资助善恶趣亲因缘之名言种子。所谓业者,造做义。诸造作,思之发动也。故以思种子为主,以与之相应之善恶心心所所熏种为眷属,合名为业。是等业种子,常资助善恶趣异熟无记名言种子,令引发当生果报。如能引生人趣果报之亲因缘种子,无始时来,摄于第八识中,相续不断。此种子中含人趣总报别报共相不共相种子,与引生人趣相当之业种子来会时。强者先牵,现行次生之果报。余趣之果报,亦然。

第一  善不善无记业

业有善不善无记三种,依如大论,善业者,谓无贪无嗔无痴为因缘业。不善业者,谓贪嗔痴为因缘业。无记业者,谓非无贪无嗔无痴为因缘,亦非贪嗔痴为因缘业。其中正招异熟果报者,善染污二业也。善染污二业中,正成业道者,下所述故思业也。

第二  故思不故思业

思有三种,一审虑思,二决定思,三动发胜思。审虑思者,将发身语,先审虑之思。决定思者,起决定心,将欲作之思。动发胜思者,正发身语,动作于事之思。如大论云,此中故思所造业者,谓先思量已,随寻思已,随伺察已,而有所作。凡经此三种思所作行为,名故思业。不经此三种所作,名不故思业。故思业意思强故,思种子之势力强,不故思业反之,势力弱。对法论及伦记说故思业有五种,一他所教敕故思造业,谓因他强力即王侯等之所教敕指令,发起故思起造诸业。二他所劝请故思造业,谓因他劝请或他引导,发起故思,起造诸业。三无所了知故思造业,谓不了知其事之可否得失,无所执者,随他欲造业者所作,发起故思,起造诸业。四根本执著故思造业,谓为贪嗔等诸不善根缠蔽其心,猛利执著,发起故思,起造诸业。五颠倒分别故思造业,谓依颠倒分别之内见,爱乐邪法,为求当来可爱异熟,发起故思,起造诸业。以上五种故思造业中,前三种轻故,属下述不增长业。后二种重故,属增长业。

第三  增长不增长业

起造诸业,而令业种子增长者,谓之增长业。设有故思不起身语等业,及虽起身语等业而不令能生种子增长者,谓之不增长业。增长业,定受异果。不增长业,不定受异果。上所述不故思业,皆不增长业。故思业中,有增长不增长。大论言不增长业有十种,一梦所作,二无知所作,三无故思所作,四不利不数我作,五狂乱所作,六失念所作,七非乐欲所作,八自性无记,九悔所损。十对治所损。又依大论,不增长业,若无追悔,不修对治,名增长业。若追悔等,名不增长。或先增长业,由追悔等,名不增长。不追悔等,名增长业。

第四  定不定业

依以上区别,生定不定业之分别,定不定者,定受异熟果与不定也。此中又有顺现法受业顺生受业顺后受业顺不定受业等四种。顺现法受业者,以猛利之意乐方便所作,现生感异熟果之善不善业。即今世作业,今世受报。顺生受业者,次生感异熟果之善不善业。即今世作业,次世受报。顺后受业者,于第三生以后感异熟果之善不善业。即今世作业,至第三生以后受报。顺不定受业者,感异熟果之时分不定之善不善业。即虽于今世作业,而受报之时分不定。故又生异熟定,时分定,俱决定,俱不定,四句。依了义灯义,于中第三是定,余三不定。第一报定而时不定。第二反之,时定而报不定。故除第三外,俱是不定。

第五  福非福不动业

又依所感果报之胜劣,分为福业非福业不动业三种。福业者,感欲界人天善趣总报,及五趣中殊胜别报之业。非福业者,感欲界三恶趣总报,及五趣中鄙劣别报之业。不动业者,感色无色界总别二报之业。


第六  总别报业

前顺生顺后二业中,感总报者,曰总报业,又名引业。引者牵引,意谓牵引果报之总体。感别报者,曰别报业,又名满业。满者圆满,意谓圆满别报之果体。如对法云,善不善业,于善趣恶趣中感生异熟时,有二种差别,谓招引业圆满业。招引业者,谓由此业能牵异熟果。图满业者,谓由此业生已,领受爱不爱果。

凡业,因思种子之势力,异其结果。故善恶之区别,或定不定等之差异,皆因意思之强弱而异。而所谓此业引异熟果者,非由外铄,特业种子自然之势力,起引自果之作用而已。

第三节  苦—生杂染

所谓苦者,谓因烦恼及业故生,因生故苦。所言生者,谓有情生及生所依处。即有情世间器世间,亦即依正二报。有情生者,谓诸有情,随其所作善恶之业,生在那落迦傍生饿鬼人天五趣中。言五趣者,依如玄赞,谓趣所趣,五蕴假者起烦恼业所归趣处,立以趣名。那落迦者,梵云捺落迦,此云苦器,亦云不可乐,亦云非法行处,造非法行处也�

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