中观论颂讲记+印顺法师-第34章
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裡說如涅槃，是以一般小乘學者同許的涅槃，以喻說實相的。依性空者的正
見，諸法實相寂滅即涅槃，不止於『如』呢！
己二 方便假名說
庚一 趣入有多門
一切實非實 亦實亦非實 非實非非實 是名諸佛法
實相寂滅離言，那又怎樣能引導人去體悟呢？佛有大悲方便，能『言隨
世俗，心不摺畬嵪唷唬灰朗浪紫啻f法，引入平等空性。所以，實相無二無
別，而佛卻說有看來不同的實相，令人起解修觀。不同的觀法，都可以漸次
的深入悟證實相。本頌是名諸佛法一句，在智論中作『是名諸法之實相』，
可見這是不同的解說實相。佛陀是善巧的，適應眾生根性的不同，說有多種
不同的方法。依本頌所說，歸迹饋恚怀鋈箢悾阂弧ⅰ敢磺袑嵎菍崱归T
；二、「亦實亦非實」門；三、「非實非非實」門。古代的天台、三論學者
，根據本頌，說有四門入實相：即一、一切實相，二、一切非實門；三、亦
實亦非實門；四、非實非非實門。依天台者說：一切實即藏教，以有為無為
一切法都是真實的。一切非實即通教，說一切法都是虛假而不實在的。依此
二門而悟入的諸法實相，即真諦。亦實亦非實，是別教；真俗非實，非有非
空的中道，是真實。非實非非實，是圓教；三諦無礙，待絕妙絕。依後二門
而悟入實相的，是中諦。依三論者說：四門都是方便，因此悟入四門常絕，
是一味的實相（三論師也用三門解說）。本來，世俗的緣起假名，是相待的
。凡有所說明，必至四句而後完備。如說：一、有，二、無，三、亦有亦無
，四、非有非無。第一句是正；第二句是反；第三是綜合，但又成為正的；
第四句是超越，又成為反的。此四句，有單，有眩袌A，如三論家所常說
的。然歸迹饋恚挥袃删洌挥校ㄕ䶮o（反）；所以佛稱世俗名詮
所及的為『二』。佛依世俗而指歸實相，也不出二門：一、常人直覺到的實
有性，是第一句；超越此實有妄執性的空（也可以稱之為無），是第二句。
世法與佛法的差別，即世間二句，是橫的，相對的；佛意是豎越的，指向絕
對的。所以，如對有名無，有空無的相，那縱然說空無自性，也非佛意了。
如說為四句，第三句的亦有亦無，就是第一句的有──有有與有無；第四的
非有非無，即是第二句的無──無有與無無。解作相對，即落於四句，都不
能解脫，不見佛意。如領解佛意，離彼不住此，那非有非無即不墮四句。無
或空，非有非無，即入不二法門。
然清辨與青目，都判說本頌為三門。的確，龍樹歸迹暵務叩乃枷耄�
是用三門的。這因為，本頌是總攝拢蹋欢｝教的詮辨，必是依二（不能單
說實或者非實）而說明其性伲摹Ｋ裕缹嵟c非實而說明的時候，不出三
門：一、一切實非實，是差別門：這是說：一切法，什麼是真實的，什麼是
非真實的。真實與非真實，是有他的嚴格的界限。如說：一切法是真實有的
；一切法中的我，是非真實的。或者說：一切世間法是不真實的；一切出世
法是真實的。或者說：於一切法所起的遍計執性是非真實有的；依他、圓成
實性是真實有的。這可以有種種不同，但彼此差別的見地，主導一切。這大
體是為鈍根說法，般若經說：『為初學者說生滅如化，不生滅不如化』，即
是此等教門。不如化，就是真實的。一切法中，生滅是不真實的，不生滅是
真實的。或者說：生滅是用，不生滅是體，生滅用是依他起，是虛妄分別性
；不生滅體是圓成實。二、亦實亦非實，這是圓融門。中國傳統的佛學者，
都傾向這一門。天台家雖說重在非實非非實門，而實際為亦實亦非實。如天
台學者說：『言在雙非，意在雙即』，這是明白不過的自供了。實即是非實
，非實即是實；或者說：即空即假；或者說：即空即假即中；或者說：雙遮
雙照，遮照同時：這都是圓融論者。三、非實非非實，是絕待門。待凡常的
實執，強說非實；實執去，非實的觀念也不留，如草死雹消，契於一切戲論
都絕的實相。此為上根人說。中觀論，即屬於此。修行者，依此三門入觀，
凡能深見佛意的，門門都能入道。否則，這三門即為引人入勝的次第。為初
學者說：世俗諦中緣起法相不亂。以此為門，觀察什麼是實有，什麼是非實
有──假有，分別抉擇以生勝解。進一步，入第二門，觀緣起法中所現的幻
相自性不可得；雖無自性而假相宛然，於二諦中得善巧正見。以緣起故無自
性，以無自性故緣起；空有交融，即成如實觀。再進一步，入第三門，深入
實相的堂奧而現證他。即有而空，還是相待成觀，不是真的能見空性。所以
，即有觀空，有相忘而空相不生，豁破二邊，廓然妙證。不但空不可說，非
空也不可說。智度論說：『智是一邊，愚是一邊，離此二邊名為中道。有是
一邊，無是一邊，離此二邊名為中道』。都指此門而說。釋尊的開示，不外
乎引入實行實證，所以從修學入證的過程上，分為這三門。中國一分學者，
不解教意；不知一切教法，都是為眾生說的。於是乎附合菩薩自證境的階位
，初見真，次入俗，後真俗無礙，事事無礙，反而以非實非不實的勝義為�
近，不知未能透此一關，擬議拢常峭秸衔蜷T呀！
青目說：亦實亦非實，為下根人說的；一切實非實，為中根人說的；非
實非非實，為上根人說的。三者的次第不順，所以依清辨論釋改正。
庚二 證入無二途
辛一 約勝義說
自知不隨他 寂滅無戲論 無異無分別 是則名實相
如能得意證入，三門所體悟的實相，還是同一的，不可以說有差別。所
悟入的實相，『心行言語斷』一頌，已略示大意；現在再為詮說。先從勝義
說，次從世俗說。勝義說，明拢咦杂X的智境。世俗說，明拢呶蛄说谝涣x
，所見緣起法相的一切如幻境界。這雖可以言說詮表，然也大大的不同於凡
愚所見。圓滿的無礙通達二諦，唯有佛陀。
「自知」，諸法的真相，是自己體悟到的，有自覺的體驗。「不隨他」
，是不以他人所說的而信解。古代禪宗的開示人，多在勦絕情見，讓他自己
去體會。如對他說了，他就依他作解，以為實相是如何如何。其實，與實相
不知隔離了多遠！正覺實相，是『內自所證』；如人的飲水，冷暖自知，不
是聽說水冷而以為冷的。「寂滅」，是生滅的否定。生滅，是起滅於時空中
的動亂相；悟到一切法的本來空性，即超越時空性，所以說寂滅。肇公說：
『旋嵐偃獄而常靜，江河競注而不流』，也可說能點出即生滅而常寂的實相
了。「無戲論」，根本是離卻一切的自性見。因此，一切言語分別的戲論相
，都不現前。在自覺的境地，洠в胁顒e性可說，是一切一味的，所以說「無
異」。我們聽說無異，就想像是整體的；這不是實相的無異，反而是待異的
無異，無異恰好是異──與異不同。龍樹說：『破二不著一』。如離了差別
見，又起平等見，一體見，這怎麼可以？世間的宗教或哲學者，每同情於一
元論；這雖有直覺經驗，也是不夠正確。因為執萬有混然一體，每忽略了現
實的一面。唯有佛法，超脫了諸法的差別相，而不落於混然一體的一元論。
「無分別」，是說諸法的真性，不可以尋思的有漏心去分別他。能具備自知
，不隨他，寂滅，無戲論，無異，無分別的七個條件，「是」即「名」為「
實相」般若的現證。
辛二 約世俗說
諸法從緣生 不即不異因 是故名實相 不斷亦不常
『唯佛與佛，乃能究竟諸法實相』。實相，即是如是性，如是相，如是
因、緣、果報等；這是法華經所說的。要知道，實相即緣起的真相。常人不
解緣起而執有自性，所以如本論的廣說一切法實相皆空。畢竟空寂，當然是
緣起的實相。然而，緣起而寂滅，同時又即緣起而生滅，緣起法是雙貫二門
的。緣起的自性空寂是實相；緣起的生滅宛然，何嘗不是實相？否則，就不
免偏墮空邊了。徹底的說，說緣起法自性畢竟空，也即是成立諸法的可有，
使眾生改惡修善，離有漏而向無漏。所以，這要說實相的因緣生法。悟了如
實空相，從畢竟空中，達世俗的緣起幻有。從空出有，從般若起方便，徹底
的正見諸法的如幻如化。這樣的世俗，不是無明所覆的世俗，而是拢叩氖�
俗有了。洠в幸环ú皇窍嗷リP係的存在，一切是重重關係的幻網。所以，依
佛所悟而宣說的是緣起，諸法是從因「緣」所「生」的。緣與緣所生的果法
，有因果能所。因有因相，果有果相，果是「不即」是因的。但果是因的果
，也非絕對的差別，所以又是「不異因」的。不一不異，就是因果各有他的
特相，而又離因無果，離果無因的。因果關涉的不一不異，即「名」為「實
相」。緣起幻相，確實如此解。因為因果的不一不異，所以一切法在因果相
續的新新生滅中，如流水燈炎，即是「不斷亦不常」的。因不即是果，所以
不常；果不離於因，所以不斷。不一不異，是自他門；不斷不常，是前後門
：此二門，即可以通解時空中的一切。而此二者，又成立於緣生的基點上；
『緣生即無（自他共無因）生』；不生不滅，是有無門。自他門是橫的，前
後門是豎的，有無門是深入的。緣起實相如此；此與畢竟空性融通無礙。阿
羅漢及證無生忍的八地菩薩，能如實見諸法的如幻如化。
戊三 入法之益
不一亦不異 不常亦不斷 是名諸世尊 教化甘露味
若佛不出世 佛法已滅盡 諸辟支佛智 從於遠離生
如上所說，「不一不異，不常不斷」的實相，就是即俗而真的緣起中道
。如有修行者通達了，那就可以滅諸煩惱戲論，得解脫生死的涅槃了。所以
，此緣起的實相，即「諸」佛「世尊」「教化」聲聞弟子、菩薩弟子的妙「
甘露味」。甘露味，是譬喻涅槃解脫味的。中國人說有仙丹，吃了長生不老
；印度人說有甘露味，吃了也是不老不死的。今以甘露味作譬喻：世間的仙
藥，那裡能不老不死？佛說的緣起寂滅相，即實相與涅槃，才是真的甘露味
。得到了，可以解脫生死，不再輪迴了。這甘露味，為佛與弟子所悟的；佛
所開示而弟子們繼承弘揚的，也是這個。所以，佛法不二，解脫味不二；三
乘是同得一解脫的。佛與聲聞弟子，同悟一實相，不過智有溕睿凶杂X，
或聞聲教而覺吧了！
這一世間所流布的佛法，創於釋迦牟尼佛。佛的教法在推動如來法輪的
佛子，當然是求正法久住於世的。不過諸行是無常的，佛法流行到某一階段
，還是要滅的。佛說的法門，在長期的弘傳中，經過許多次的衰微與復興；
但久了，漸漸的演變，失去了他的真義。有佛法的名，洠в蟹鸱ǖ膶崱Ｈ绮�
尊重根本，時時喚起佛陀的真諦，那就要名實俱滅了。世間洠в辛朔鸱ǎ�
過多少時候，又有佛�
