于丹庄子 心得-第4章

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　　道法自然，就是让我们的心感受天地之气。天地无处不在，所以道无所不在。
　　道法自然，就是鼓励每一个人用自己的脚步去丈量你的历程，用自己的体验去开启你的心智。
　　道法自然，就是让你无处不看见。
　　关于道法自然，庄子是怎么样说道呢？
　　东郭子曾经去问庄子：道在哪儿呢？庄子说：“无所不在。”
　　东郭子没听懂，还挺固执，说：你总要说出一个地方来。
　　庄子便随口说：“在蝼蚁。”道就在地上那些个小虫子身上。
　　东郭子挺不满，说：道就这么卑下吗？
　　庄子又说：“在■稗。”道在小小的野草上。
　　东郭子更加不满了：为什么道就更加卑下了呢？
　　庄子就更没好气了，说：“在瓦甓。”道在砖瓦上。
　　东郭子更加痛苦了：怎么越说越卑下啊？
　　庄子实在烦了，就说：“在屎溺。”道就在粪便中。
　　这下东郭子终于不说话了。
　　其实，如果我们真正看懂这段对话，我们会明白，所谓道法自然，也就是说，自然之中皆是道理。
　　天地无处不在，所以道无所不在。
　　有一句谚语，说：山坡上开满了鲜花，在牛羊的眼中它只是饲料。
　　这就是我们的生活。
　　有的时候，我们能够看见鲜花，但是当一个人的心被名和利那两条船遮蔽的时候，我们能看见的世界也差不多遍布饲料。毕竟，饲料是可吃的东西，是有用的，而鲜花是神秘的，是审美的，启迪心智的。
　　不要认为只有牛羊才看见饲料，其实，在我们今天的生活中，每天看到饲料太多，看到鲜花太少。
　　这就需要我们重归庄子所说的道。我们去看一看，在那些最卑下的，甚至是最不堪的东西里，有没有真正的道理。放低我们的心去发现，这是一种态度。
　　大家知道，佛家的僧人出家时都穿僧鞋。这个僧鞋的形状很有意思，前面露五指，后面露脚后跟。为什么？
　　其实，穿这样的鞋是为了提醒一个道理，所谓六根通透，要去掉贪、嗔、痴、怨、疑、慢。你只有看穿这六根，心灵才真正清净，真正通透。
　　那这人生至理为什么要把你放在脚下鞋上呢？用佛家的话讲，人只有低下头，才能看得穿。你不低下头是看不见的。
　　逍遥游的境界告诉我们放眼长天，告诉我们道无所不在，甚至告诉我们道在屎溺，就是希望你用心去看，用心去问，用心去想。
　　可以说在这个世界上，真正的、至极的道理，既需要我们有辽阔浩瀚的眼界，也需要我们有眼前脚踏实地的实践。
　　据说佛祖在讲经布道，释伽牟尼拈花，弟子中只有伽叶微笑。伽叶微笑的那一刻，叫做有所心会，心领神会，他懂了，所以微笑。
　　我们来设想两种结果，第一是佛祖拈花，举座没有一个人笑，那么这个讲经失败了。第二是佛祖拈花，举座全笑了，其实那也很失败，也不可能。
　　因为这个世界上的道理，只要是一种精妙的、能够贴近人心的道理，人的参悟都会有深有浅，有远有近，都会根据人心智的不同、阅历的不同、价值取向的不同、理想境界的不同而有高下之分。

　　第二部分　境界有大小（7）

　　这个世界永远没有一个规整件。真正的道理，不会像一加一等于二那样精确无误，人人明白。
　　当佛祖拈花的时候，只有伽叶在微笑。当庄子逍遥游的时候，又有多少心灵真正得到自由的长空？真正有几个人能够与他的天地精神共往来呢？
　　这句话我们不能追问庄子，但是我们可以追问自己的内心。
　　“悠然心会，妙处难与君说。”这是南宋张孝祥写的一句词。其实，当我们阅读《庄子》，每一个人有了拈花微笑时的感悟；当我们徐徐合上一页，感到悠然心会的时候，庄子的价值就真正体现出来了。因为他的逍遥游给了我们每一个凡俗的生命一双非凡的翅膀。

　　第三部分　感悟与超越（1）

　　每一个人都希望自己的一生是幸福的，是有效率的。
　　只有真正清醒地认知了自己，才可能获得成功的人生。而认识自己，却是一件非常难做到的事。
　　为什么最难认识的是自己？我们又怎样才能真正认识自己呢？
　　今天我们来说一个话题：认识你自己。
　　这是千古以来一个最难解决的命题。在西方的神话寓言体系里，这被表述为著名的斯芬克斯之谜。
　　狮身人面兽斯芬克斯每天都在问过往的行人一个问题：“有一种动物，它在早晨的时候四条腿，在中午的时候两条腿，在晚上的时候三条腿，那么这个动物是什么呢？”过往的人答不上来，就被狮身人面兽吃掉了。
　　年轻的阿狄浦斯在路过的时候，说出了最终的答案：“这个动物就是人。”斯芬克斯大叫了一声，就跑到悬崖边跳下去了。
　　这个故事说明了什么呢？说明离我们最近的东西，往往是最难认知的。
　　在人生整个成长的经验过程中，我们可以不断地认知天地万物，增长经验，但惟独难以认清我们自己。
　　因为人生的变化在不经意之间经过了很多阶段。一个孩子，当他匍匐着四肢爬行的时候，这是在生命成长的初期。等到他可以站立起来了，可以走路了，可以奔跑了，在这个世界上，就有很多东西需要积累、需要建立，也因此有了很多内心的惶惑和游离。到了晚年的时候，我们所积累的那些财富、声名、情感，一切一切负累于心，苍老了生命，让我们日渐疲惫，就要借助拐杖，就成为了人的第三条腿。
　　在这样一个历程中，哪一个阶段是我们最快乐的呢？哪一个阶段是我们对自己认识最清晰的呢？哪一个阶段我们的心中是了无遗憾，而充满了温暖富足之感的呢？在这个过程中，中西文化体系在以不同的话语不断地追问着。
　　《庄子》这本书，亦幻亦真，充满了这样的追问。庄子说，从前自己做梦，梦到自己是一只翩翩飞舞的大蝴蝶，但究竟是自己做梦化为蝴蝶了呢？还是蝴蝶做梦化为自己了呢？这是不清楚的。
　　很多时候，我们人是以自己的标准去推断其它动物的，而大自然中有很多规则是我们所不知道的。
　　庄子说，我们人要是在潮湿阴冷的地方睡觉，醒了以后，轻则腰疼，重则半身不遂了，那泥鳅住在那儿，也会像人这样吗？
　　庄子继续追问说，人是吃肉的，鹿是吃草的，蜈蚣喜欢吃小蛇，猫头鹰和乌鸦喜欢吃耗子，这四种口味你能说出哪种最符合标准呢？哪种更可口或者哪种更不可口呢？你也说不清楚。
　　庄子甚至说，像毛嫱，像丽姬，这都是人间的美女。但鱼见了就潜到水底了，鸟见了就飞上高空了，麋鹿见了就急速跑开了，对这四种动物来说，到底什么才是天下最美的呢？
　　这就是庄子在《齐物论》里面提出的观点：世界的一切，以它自己的角度去观察，永远都有它自身的密码。这个密码是看不破的。
　　从这个意义上讲，庄子告诉我们，人最难认知的是自己的心。人最难解答的就是：我究竟是谁？我想要的生活是什么？
　　只有清楚地了解自己的内心，才能够在这个世界上找到最基本的出发点，才能够去善待他人。

　　第三部分　感悟与超越（2）

　　世间万物，千差万别。站在不同的角度，看到的事物就会完全不一样。
　　如果我们仅仅站在自己的角度，以自己之方式，去看待推断所有的事物，就会产生巨大的偏差。这是我们难以正确认识自己的第一个障碍。
　　庄子的寓言故事告诉我们：世间的一切事物都应该顺其自然，而不能自以为是地把自己的想法强加于人。
　　我想，一个不能真正认清自己的人，也不会真正认清他人。有的时候，你的好意有可能会遭遇恶报，因为你在以自己的方式强加于人。
　　庄子在《至乐》篇里，借孔子的口，讲了这么一个故事：
　　鲁国的郊外飞来一只很大的海鸟，鲁国国君很喜欢，就毕恭毕敬把这只海鸟迎进了太庙，演奏《九韶》这样庄严的音乐取悦它，准备了美酒给它喝，宰了牛羊给它吃，每天用这样的礼仪供奉这只海鸟。
　　而这只海鸟呢？目光迷离，神色忧郁，不吃一口肉，不喝一口酒，就这样郁郁寡欢，三天就死了。
　　庄子借孔子之口总结说，这叫“以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也”，也就是说，这是以养人的方式养鸟，不是以养鸟的方式养鸟。这是以人喜欢的礼仪对待鸟，而不是以鸟自己的心思在对待鸟。
　　这样的事情在我们的生活里还少吗？其实不要说对朋友，对他人，就有很多人对自己深爱的孩子，是不是也是以这种方式养育着呢？
　　当小小的婴儿刚刚出生，中国传统的一种方式，就是给孩子打蜡烛包，用小被子把这孩子紧紧地裹起来，据说这样可以让孩子的腿长得直，而且可以防止孩子抓破脸蛋，咬破手指。
　　但是，按照今天科学的育儿研究，认为孩子的手就是他的第二大脑，如果你束缚了他的手，固然他不会抠破自己的脸，他也不会咬破自己的手，但是他的认知神经从一开始就受到局限，不利于孩子的健康。所以，现代医院里提倡注意看护孩子、剪指甲，防止孩子出现小小的伤害，但一定不要束缚他的手脚。
　　这个蜡烛包现在解开了。但是我们想想，有多少家长在孩子一生的成长中给他打了一个精神的蜡烛包？
　　我们总在以成人世界的标准去要求孩子，你以后要想出名，要想在社会上建功立业，你从三岁就必须弹钢琴，你从四岁就必须学美术，你从五岁就必须跳芭蕾。如果不这样的话，你六岁上小学时，有什么东西可以去跟别人抗衡？而六岁一上学，你就必须报名参加一个奥数班，等等，等等。只有这样，你才能像我们父母一样在社会上竞争立足，你才能读大学。
　　我们用成人世界的规则和方式来对待自己最亲爱的孩子，没有把孩子应有的快乐时光还给他，而是用一种成人的标准去进行剥夺，这不就是给海鸟摆上酒肉吗？
　　这种好意有的时候可能会导致出乎意料的恶果。这种恶果就像庄子在《应帝王》里面写的一个寓言：
　　南海的帝王叫做■，北海的帝王叫做忽。南海和北海就像庄子写的南溟北溟一样相距遥远，他们要是想会面的话，经常在中央之地相会。这个中央的帝王名字叫做浑沌。
　　浑沌据说就长成一个蒙昧未开的大肉球。他为人非常热情好客，每次都很好地招待他们。■与忽看着这个浑沌，觉得心里很内疚，他眼耳口鼻都没有，什么人间的至乐都享受不了。于是，为了报答浑沌的好意，两个人就在一起谋划，说：“每个人都有七窍，有了七窍可以吃，可以喝，可以听，可以看，人间的喜怒悲欢，声色美丽，都可以入得眼目。而浑沌却没有，怎么办？我们给他凿开吧。”

　　第三部分　感悟与超越（3）

　　两个人就每天给浑沌凿一窍，整整凿了七天。结果是什么呢？“七日而浑沌死”。凿了七天，七窍成了，浑沌却死了。
　　浑沌凿开了七窍，就失去了自己的本真。他之所以可以活着，就是因为他的浑沌之态，他可以去综观天地；等你把他的七窍分开的时候，他已经远离了他的生命