存在主义-第42章
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于“存有”的思维活动所代替。
要想使那仍属形上学的也只是形上学的表象思维活动对 日常一般生活中的直接行动有效而有用，那么所有这些想法 都 是 无 用 的。 我 们 的 思 维 活 动 变 得 愈 深 刻 （ｍｏｒｅ
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ｔｈｏｕｇｈｔｆｕｌ），变得愈充分的关涉着存有，那么，我们的思维 活动，在适应于它的一个行动中，就显得更为纯粹，回到它 所意指的东西，因而在某种意义上说，回到那早已意指的东 西。
但是，还有谁回到所意指的东西呢？人们总是虚构。在 可能发现“存有之真理”关涉于人性的方式中去引导我们的 思维活动，为我们的思维活动去打开一条道路，在这条路上， 我们的思维活动，可以在“存有”的真理方面回到“存有”本 身—— 在“存有与时间”中所尝试的思维活动，正在这条路 上进行。在这条路上—— 就是说，探讨关于“存有”真理的 问题—— 我们必须停下来去想想人性；因为对于“存有之隐 没” 的经验，包含了这决定性的臆说，即由于 “存有之无 蔽”，“存有”之关涉人性，乃是“存有”的根本特质。但是， 此地所接触到的这种臆说，在把人性从主观性概念以及所谓 理性动物的概念束缚中解脱出来所作的一切尝试以前，如何 才能变为明显的问题呢？用一个简单名词来表示“存有”之 关涉人性和人对 “存有” 之开放在那里的特质，“在那里” （ｂｅｉｎｇ ｔｈｅｒｅ德文原文为Ｄａｓ－ｅｉｎ）这个名字被选择为代表 人所置身其中的那种存在界（ｓｐｈｅｒｅｏｆ ｂｅｉｎｇ）。虽则在形上 学中，这个名词与“存在式”（ｅｘｉｓｔｅｎｔｉａ），现实（ａｃｔｕａｌｉｔｙ）， 实在 （ｒｅａｌｉｔｙ）和客体性 （ｏｂｊｅｃｔｉｖｉｔｙ）相互地使用，虽则这 个形上学的用法是从另一个普通的 〔德文〕术语 ｍｅｎｓｃｈｌｉ－ ｃｈｅｓ Ｄａｓｅｉｎ而来，但是这个字还是被使用的。所以，如果一 个人认为在这种研究中，“在那里”这一名词是用来代替“意 识”的话，那么，去重新思维“存有与时间”的任何尝试都
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是会失败的。好象这只是一件使用不同文词的事；好象它不 是一件唯一的关键的事：即使人们思考关于“存有”之涉及 人性，因而从我们的观点去最先表现一种能充分引导我们探 讨工作的对人性的经验。“在那里”（ｂｅｉｎｇ ｔｈｅｒｅ）这一个名 词，既不是代替“意识”这个字，而被指为“在那里”的这 一种“对象”（ｏｂｊｅｃｔ），也不是代替当我们说到意识时所想到 的东西。“在那里”即指那应该首被经验而后被认为一个处所 的东西—— 即“存有”真理的定位。
“在那里” 这个词的意义，在 《存有与时间》 （四十二 页）中被直接表示为：“‘在那里’的本质在于它的存在性， （Ｄａｓ “Ｗｅｓｅｎ” ｄｅｓ Ｄａｓｅｉｎｓ Ｌｉｅｇｔ ｉｎ ｓｅｉｎｅｒ Ｅｘｉｓ A ｔｅｎｚ）。
．有合在一起时，它们才会构成存在的完全本质。 存在的东西叫做人。只有人才存在。岩石只是“有”，而 不是存在。树木只是“有”而不是存在。马只是“有”而不 是存在。天使只是“有”而不是存在。上帝只是“有”而不 是存在。“只有人才存在”这句话的意思一点也不是说：唯有 人才是实在的东西，其他东西都是不实在的，只是幻象式的 人类观念。“人存在”这句话的意思是说：人是一种东西，这 种东西的“存有”，其特色在Ｔｈｅ ｏｐｅｎ－ｓｔａｎｄｉｎｇ ｓｔａｎｄｉｎｇ －ｉｎ ｉｎ ｔｈｅ ｕｎｃｏｎｃｅａｌｅｄｎｅｓｓ ｏｆ Ｂｅｉｎｇ，ｆｒｏｍ Ｂｅ－ ｉｎｇ，ｉｎ Ｂｅｉｎｇ。人之存在性乃是人所以能够表现存在事物的 理由，也是他所以能够意识到它们的理由。一切意识都预先 假定那被了解的存在乃人的本质—— 所谓本质，意思是说，就 他是一个人而言，人表现为那样的东西。但意识本身并不创
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造存在事物的开放性，也不是意识使人能把存在事物显露出 来（ｔｏ ｓｔａｎｄ ｏｐｅｎ ｆｏｒ ｂｅｉｎｇ）。如果最初“迫切”（ｉｎｓｔａｎ A ｃｙ）不是人的本质，那么，意识的指向性能够指向什么地方， 从什么时候开始，以怎样无阻的范围而活动呢？如果不是指 存在模式下那种东西之存在性的话，那么，在意识和自我意 识这些词的意义下“存有”（ｓｅｉｎ）这个词还有别的意义吗？要 作为一个“我”（ｓｅｌｆ）被认为是存在者本性的特质；但是，存 在并不就是成为一个“我”，也不能用这种名词来加以界定。 我们面对着一个事实即形上学思维借实体或—— 根本上这等 于是一样的—— 借主体（ｓｕｂｊｅｃｔ）来理解人之“自我”（ｓｅｌｆ A ｈｏｏｄ）。就是因为这个理由，所以从形上学走向人之存在性的 道路必须透过人类自我之形上的概念作用 （《存有与时间》 H ６３和 H ６４）。
但是，关于存在的问题有助于思想问题。这个尚未被展 开的问题关涉“存有”的真理而作为一切形上学之隐藏的基 础。因为这个理由，所以这本志在指出回到形上学基础之道 的书，不定名为“存在与时间”，也不定名为“意识与时间”， 而定名为《存有与时有合在一起时，它们才会构成存在的完 全本质。
存在的东西叫做人。只有人才存在。岩石只是“有”，而 不是存在。树木只是“有”而不是存在。马只是“有”而不 是存在。天使只是“有”而不是存在。上帝只是“有”而不 是存在。“只有人才存在”这句话的意思一点也不是说：唯有 人才是实在的东西，其他东西都是不实在的，只是幻象式的 人类观念。“人存在”这句话的意思是说：人是一种东西，这
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种东西的“存有”，其特色在ｔｈｅ ｏｐｅｎ－ｓｔａｎｄｉｎｇ ｓｔａｎｄｉｎｇ －ｉｎ ｉｎ ｔｈｅ ｕｎｃｏｎｃｅａｌｅｄｎｅｓｓ ｏｆ Ｂｅｉｎｇ，ｆｒｏｍ Ｂｅ－ ｉｎｇ，ｉｎ Ｂｅｉｎｇ。人之存在性乃是人所以能够表现存在事物的 理由，也是他所以能够意识到它们的理由。一切意识都预先 假定那被了解的存在乃人的本质—— 所谓本质，意思是说，就 他是一个人而言，人表现为那样的东西。但意识本身并不创 造存在事物的开放性，也不是意识使人能把存在事物显露出 来 （ｔｏ ｓｔａｎｄ ｏｐｅｎ ｆｏｒｂｅｉｎｇ）。 如 果 最 初 “迫 切” （ｉｎｓｔａｎｃｙ）不是人的本质，那么，意识的指向性能够指向什 么地方，从什么时候开始，以怎样无阻的范围而活动呢？如 果不是指存在模式下那种东西之存在性的话，那么，在意识 和自我意识这些词的意义下“存有”（ｓｅｉｎ）这个词还有别的 意义吗？要作为一个“我”（ｓｅｌｆ）被认为是存在者本性的特 质；但是，存在并不就是成为一个“我”，也不能用这种名词 来加以界定。我们面对着一个事实即形上学思维借实体或 —— 根本上这等于是一样的—— 借主体 （ｓｕｂｊｅｃｔ）来理解人 之“自我”（ｓｅｌｆｈｏｏｄ）。就是因为这个理由，所以从形上学走 向人之存在性的道路必须透过人类自我之形上的概念作用 （《存有与时间》 H ６３和 H ６４）。
但是，关于存在的问题有助于思想问题。这个尚未被展 开的问题关涉“存有”的真理而作为一切形上学之隐藏的基 础。因为这个理由，所以这本志在指出回到形上学基础之道 的书，不定名为“存在与时间”，也不定名为“意识与时间”， 而定名为《存有与时间》。这个名称也不能被了解，似乎它等 于那些习惯的并列，象“存有与变化”、“存有与外观”（Ｂｅｉｎｇ
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ａｎｄ ｓｅｅｍｉｎｇ），“存有与思维”或“存有与应该”一样。因 为在所有这些情形之下，“存有”是被限制了，似乎“变化”、 “外观”、“思维”和“应该”不是属于“存有”，虽然很明显 地它们不是一无所有而是属于 “存有” 的。在 《存有与时 间》中，“存有”就是时间，不是别的东西：“时间”被称为 “存有”之真理的第一个名字，而这个真理乃是“存有”的表 现，因此也是 “存有” 本身。那么，为什么把 “时间” 与 “存有”并称呢？
回顾一下历史的起始，其时，“存有”显露于希腊人的思 维之中，可以看出，自始，希腊人就经验到存在事物的“存
有”而作为当前事物的呈现。当我们把希腊字 I ι
· J αι译为“存 在事物”（ｂｅｉｎｇ），在语言学上说，我们的翻译是正确的。但 是，我们只是用一组声音代替另一组声音而已。一旦我们探
究我们自己，很明显地，我们既不思维希腊文中的 I ι
· J αι，而 当我们说到“存在事物”时，我们心中没有一个相当清楚而 意义一致的概念。那么，当我们说“存在事物”（ｂｅｉｎｇ）而不
说 I ι
· J αι而不说“存在事物”时，我们所说 的是什么呢？我们没有说什么。希腊文、拉丁文和德文，仍 然都一样是愚钝的。如果我们坚持习惯的用法，我们只是表 示我们自己乃最大思想贫乏（Ｔｈｏｕｇｈｔ ｌｅｓｓｎｅｓｓ）的前导者。 此地所谓思想贫乏曾经在人类历史上非常普遍，而且一直到
现在还是非常有势力。但是，这个 I ι
· J αι，当我们说 I ι
· J αι的意义是：表现出来 （ｔｏ ｂｅ ｐｒｅｓｅｎｔ）。这个所谓“表现出来”（ｂｅｉｎｇ ｐｒｅｓｅｎｔ） 的真正本质 （ｔｒｕｅ ｂｅｉｎｇ）是深藏在“存有”最早的那些名
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称之中的。但是，对我们而言， I ι α的首要意义是：在表现出来的过程中，不知不觉和隐 蔽地，有一种现在时式和绵延在运行着—— 用一个名词来说 就是“时间”。因此，由于“时间”，“存有”便被显露出来了。 所以，“时间” 便表示出 “无蔽性”，也就是说表示出 “存 有”的真理了。但是，我们在这里所思考的“时间”，是不能 透过存在事物的变化过程而经验到的。很明显的，这里所说 的“时间”属于另一种完全不同的性质，这种不同的性质既 没有借由形上学的时间概念而回到，甚至也不能以这种方式 而回到。因此，“时间”乃是“存有”的真理的第一个名称， 这第一个名称，现在还要加以注意，现在还要加以经验的。
不但从“存有”之最早的形上学名称，而且也从它最后 的名称，即“同类事件的永远轮回”（Ｔｈｅ ｅｔｅｒｎａｌ ｒｅｃｕｒ A ｒｅｎｃｅ ｏｆ ｔｈｅ ｓａｍ�
