阿姜查__森林中的法语-第11章

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可修禅定，不知者会以为是在市场里闭目静坐。觉察意指觉知当下正在做的事，你今天说话、行动或思考时有出错吗？如果你有正念，就应该知道。

　　所以不要以为修行一定得剃度出家，住在寺里。无论从事商务、家务、写作或任何事，都可以修行，它就和呼吸一样——不需要刻意拨出时间来做。即使睡觉也要呼吸，为什么？呼吸是生存所必须。事实上，呼吸是极细致的滋养，我们不能两分钟没有它。我们可以两个小时或两周没有精致的佳肴，但是我们可以多久没有呼吸呢？因此佛陀要我们观察呼吸，进与出，配合反复念佛。身体各部位都需要它，它是最重要的食物。当你静观时，你就了解它对于你是多么可贵，更甚于钱财、黄金与钻石。如果它只出不进，你的生命就完了；如果它只进不出，你也一样会死。

　　由观察呼吸，进而观生命无常，是念死的禅修。只要明白这个事实——如果呼吸只进不出，或只出不进，你的生命就完了——如此就足以改变你的心。这个明白会让你开始觉醒，你的外表会改变，你的行为也会随之变化。你会害怕造恶，并对坏事生起羞耻心，你将不再随着贪爱或嗔恨而冲动行事。正念会自然增强，智慧也会及时生起，教导你许多事物。

　　将注意力放在呼吸上，保持正念，智慧就会生起。它很简单，因为我们每个人都要呼吸。当你躺下时，可以集中注意力直到睡着。这真的很简单，它会让心平静下来，无论你是出家人或在家人。

禅定是帮助我们超越痛苦的良方，藉由它我们可以明辨是非；但是如果我们没有修行，就无法看清楚。无论做什么，都要明明白白。这便是佛陀对弟子们生活的要求。

　

猎人的陷阱

　　身体有可能不会疼痛、发烧与生病吗？我们众生都被恶魔（Ma（－）ra）的陷阱困住了。当我们被陷阱困住之后，恶魔就可以对我们为所欲为，他可以折磨我们的眼睛、耳朵、四肢，或身体的任何一处。

　　这就和人们为动物设下陷阱一样，挖掘一个窟窿，或用饵钩，引诱它们进来。当鸟儿来食饵，被逮住时，它能怎么做？它的脖子已经被掐住了，还能去哪里？它想飞却飞不开，即使拼命挣扎也没用。然后拥有这个陷阱的猎人抵达，看见被困在陷阱里的鸟儿，就和他所计划的一样。

　　他抓起鸟儿，如果它想反抗，或想攻击他，他可以轻易就扭断它的颈子；如果它想飞，他就会折断它的翅膀：如果它想逃跑，他会折断它的双脚。陷阱的主人如今主宰一切，这只鸟儿无论如何都逃不开他的掌握。

　　我们也一样被困在陷阱里。佛陀看见了，并且明白真相。他原本是一位王子，享有一切荣华富贵，当他看见世间的苦后，他舍弃了一切。他清楚看出世间的本质，了解其危险性，因此义无反顾地放下与离开。人一出生之后，便陷于其中，他看见自己像鸟儿一样被困在陷阱里。索套环绕着他的颈项，他看出其中的危险，因此放弃一切，孑然一身地离开。觉悟之后，他指出此点，让我们思惟，在不确定的领域中，何者有害，何者有益。他不愿自己沦落，也不愿被陷阱困住，他选择出离，让自己全身而退。在见法与觉悟之后，他教导我们觉知这些事物。

●观察这出人生戏码

　　虽然他解释了世间的谬误与危险，但是人们仍然被无明障蔽，无法看见。心是如此厚重与顽固，并且还不断在累积痛苦与欲望。在这出人生的戏码中，只要我们仔细观察，不难看出世间的业与苦。如经中所说：“生即是苦。”生在这个世间，你苦吗？出生之后，我们具有双手、双脚、眼睛与耳朵，它们都昭示了苦的存在。我们必须设法活下去，为了一家的前途而打拼。在接触外界的过程中，我们频频陷入困境。除了自己的头痛与忧虑之外，我们还要担心孩子的未来，以及财产的问题……

　　出生之后，我们随时可能遭受变故。耳朵可能变聋，眼睛可能变瞎，四肢或身体的任何部位都可能受伤。我们无法悠游自在，因为我们都被困在陷阱中，那是猎人设下的陷阱。那位猎人如今握有主宰权，我们成了他的猎物。他可以照顾我们，也可以打烂我们的嘴，或折断我们的翅膀。这个陷阱的主人，就是身魔（khanda…ma（－）ra），或译“蕴魔”与烦恼魔（kilesa…ma（－）ra）

　　在这里，许多人不想了解法，只想逃避。他们不往正道着手，只想捡便宜，结果当然只有——苦。它肇因于渴爱，渴望拥有，而不愿活在当下。

　　因此佛陀教导我们，观察自身，以达到离染与觉醒的目标。了解一切都是因缘法，没有独立存在的个人或自我。就像我们种田时，装设稻草人，以防稻谷成熟时，小鸟会来偷吃作物。我们收集稻草与稻秆，扎成人形，并为他穿上裤子与衬衫，小鸟看了就会害怕，不敢来偷吃。稻草人成为我们的帮手，从此之后，稻子有机会成熟，我们也可以收割了。但是其实它不过是稻草与稻秆扎成的假人，一旦我们收成之后，就可以将它弃置在田里，那里正是它的来处。

　　我们就像稻草人一样，当意识离开身体之后，就什么也不是——与稻草扎成的假人没有两样。稻草人哪里也去不了，最后只会被弃置在田里。

　　但是现在我们可以活动，可以到处行走，对于事业与旅游，充满憧憬。我们想走就走，想留就留，可以恣意唱歌、跳舞与玩乐。用一句俗话说，我们现在只是在等死。收成的时间一到，稻作收割完后，稻米被打包运走，而稻草人则被丢弃在田里。

●走到终点，就得放下

　　当收成的日子来临时，我们就得离开。只有不知道事物始末者，才会随事浮沈，被耍得团团转。当他生病时，希望自己没病；当他变老时，希望自己没老；当他快死时，又希望自己不会死。但是法尔如是，它们原本就是生灭不已，无法改变。

　　由于不了解自然的法则，因此才会希望事物稳定而持久。这是我，那是她——每件事都从“我”与“我所有”的角度去看待，而没有考虑到法。重点是，走到终点时，每个人都得放下。无论名、闻、利、养，或一切苦乐经验，都无法从世间带走，它们都是虚妄的世间成就。

　　我们人与受困在笼中的鸟或水族箱里的鱼一样，命运操纵在主人的手里，随时会被取走。主人随时可以杀死被囚禁的奴隶。这就是轮回之苦，求出无门，除非他能了解法，如实认识这个世间。

　　看看法，不要看太远，如果看太远，你将看不见。如果你对法有疑惑，就看看自己，看看这个身体和这个心，它们可靠吗？你凭什么把它们当作自己？它们的本质为何？它们稳定吗？能持续多久？身与心都是因缘所聚合，并无不变的实体。

●自然的法则

　　我们的头发会变白，牙齿会动摇与脱落，耳朵会失聪，视力会失明，皮肤则会干皱，为什么会这样？因为我们没有能力主宰它们。它们有自己的发展因缘，不听从任何人的指示。

　　就像一条向南流的河流2，如果我们希望改变它的流向，可能吗？当然只会自讨没趣。泰国的河水原本流向南方，而我们希望它转向北方，有人办到过吗？是河水错，还是我们错了？这只是自找麻烦而已。自然就是如此，事物皆遵循各自的轨道前进，无论我们怎么强迫它，它还是会照着既定的路线前进。我们无法改变它，即使想动手脚，也是无能为力，不是吗？

　　因此，佛陀希望我们闻法后，深入思惟，如实观察河流的实相。如果它向南流，就让它继续流，不要作无谓的抗争。一个智者站在河边，看着它向南流，会欣然接受，因为法尔如是，彼此之间没有矛盾与冲突。逝水如斯，奔流向南，这是自然之法。人生也是一样，人生中一定有老、病与死。从出生开始，中间变老，末了则消逝。能够如此思惟并看见实相者，将可维持平静与自在。

●“行”的智慧

　　佛陀教导我们“行”（sankha（－）ra）的智慧。水即是“行”，川流不息；这个我们以为属于我们所有的身体，其中的四大元素，也是不停变换。生命从子宫出生之后，就一直向前流——从小孩，到成年，再到老年——川流不息。逝者如斯，法尔如是。

　　我们应该了解，这个身体不是一个实体、个人或自我，它只是因缘的聚合。无论为它哭泣或欢笑，或是有人想阻挠它，它还是这样。它不会想讨好任何人，佛陀希望我们看清这点。它是无常与不稳定的，由于不了解它的本质，才会造成苦。这个身体只是地、水、火、风的组合，不是一个实体、个人或自我。它最后会消逝，这就是自然的法则。

　　如果我们想要修法，并过如法的生活，就应该看看自然。你们有注意过树吗？有大、小、高、矮等不同的树。当干季来临时，它们的叶子就会掉落；当雨季来临时，树叶又会再长出来；当倒下的时刻来临时，它们就会倒下；当生长的时刻来临时，它们又会再度生长；当解散的时刻来临时，它们就会解散。我们也是一样。那是“行”的本质。我们出生、变老与倒下，接着再次出生，就像树与叶子一样——没有差别。

　　森林里有美丽的树与丑陋的树；有些弯曲多节，有些笔直高大；有些树有木髓，有些则无。人也一样，有好人与坏人，还有谄曲的人与端正的人，这也是自然。

　　就树木的情况而言，它们存在的因缘为何呢？是土壤与水分滋养它们，让它们成长与开花；就人类而言，则是业。业即行为，它让我们强壮或衰弱，并影响我们的智慧高低。树随季节——热、寒、湿等——而生出，人类则随业——他们的行为——而出生。

　　做好事，事情就会变好；做坏事，则只会带来痛苦。美好的行为让生命更美好，丑陋的行为则只会让生命更丑陋。这个存在的实相就称为业。举例来说，今天你为什么会来这里？你来寻找某种特别的业——你希望找到平静、喜悦与自在。持戒、修禅与闻法，是根本的因，是创造善业的根源。

●闻法后的觉悟

　　闻法之后，还需要觉悟。有大觉悟，就会有大成果；如果只有小觉悟，就只有小成果。很少的正见，就会有很多的痛苦；如果具足正见，痛苦就会止息，内心将能获得平静。

　　你们今日来此，是为了寻找心灵的滋养。应该藉由内观来训练心，这就名为修法。经由身念处，我们可以看得很清楚，不需要向外寻找。

　　当我们真的清楚看见时，就能保持客观与离欲，会厌弃世间。虽然过程中会有一点恐惧，不过慈悲的心念会将它抚平。因此佛陀要我们洞见生、老、病、死的实相，如实观察，这就是法。

●如实观察就是修法

　　如果我们能如实观察，就可以名为修法。我们将了解一切人类并无不同，无论是来自哪个村庄、省份或国家。如果我们真的生起洞见，就看不到差别。每个人都一样，开始出生，中间变化，最后则消逝。因此佛陀希望我们思惟戒与法，了解“他们和我们一样，我们也和他们一样”。如此，就会有了解与体谅，因为我们都一样是生、老、病、死的亲戚，我们都是一家人。如果我们了解这一点