阿姜查__森林中的法语-第29章
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帮助你获得智慧与进入寂灭的珍宝。它就是佛本身。它能支持与劝诫你，你几乎可以拿它与上帝或佛陀相比，因为当你拥有正念时，你就能保持觉醒。你将能觉知与看见，并能保持自制与谨慎。
如果内心还有微细烦恼潜藏，那是因为正念不够完整的缘故。你没有看见它们，因此它们才能躲着你。当正念有足够的力量观照时，它会让心明亮起来，并且让智慧更加清晰。这就像是把水注入钵中，当钵里的水静止与清晰时，你就可以从钵里的水面上看见自己的脸。不只是你自己——你的觉知还可以延伸到许多事情上，如果有一只小昆虫掉入水中，你也看得见它。如果水被搅动或混浊不清，你能看见的就相当有限了，你将看不清自己的倒影；但是如果水面静止与澄澈，你就能看见天花板，如果上面有一只蜥蜴，你也能看见它映现在静止的水面上。正念的作用就类似如此。由于正念所产生之觉知力与敏感度，你将能保持自制与谨慎。
●维持平常心
我们所讨论与修行的这个正念，也可以被称为忆念。这些术语可能会让人感到困惑。当正念生起并觉知某事时，它马上就变成想或记忆，这是无常的，是会退化的事物。例如，我可能想呼唤某个名为雅各罗（Jagaro）的比丘，但是我却说成“帕木托（Pamutto）”。我知道我想做什么，但是到了嘴边却说成别的，我清楚地觉知这件事的发生。那是想的无常，这个改变和不稳与日俱增，头脑逐渐衰退。它只是元素自然的退化，立基于想也是无常的原则。我们能清楚地看见它发生，但是它只会自己发生。我们如实地看见，并且接受它。佛陀教导我们记忆是无常的，就像身与心的其它诸蕴一样，因此我们不需要执着这些事为自我或其它。
如果没有什么事发生，你就不需要观察任何事，维持平常心即可。例如，当你在打扫住处时，如果没有人叫你，你当然不需要看；如果有人叫：“嗨！这里。”那时你才看，你觉知所发生的事，以及那个人找你有什么事。接着，你继续扫地。如果有事，我们就观察，如果没有，则不需要观察。我们只要对自己相续保持正念，清楚地觉知即可。保持警觉，不要任意放纵自己，无论发生什么事，都要觉知，不要浑然不觉。但是也不要矫枉过正，刻意去想与寻思，没事找事做。当感官有所接触时，我们才向内觉知与观察。
●正念保护着我们
当正念以这种方式接触与保护我们时，心就能平静下来，并且产生如实观察的智慧。请深入检视这点。
打扫落叶的时间到了，我们就去打扫。打扫时保持警觉，并留意所发生的事。不要只以空白与冷淡的心打扫，如果你保持正念，心就能进入专注的状态。你会想：“嗯！扫地真好，除了能够保持寺院整洁，还能进行禅修，将烦恼扫离我们的心地。”你的心会像这样与自己对话，智慧也会持续增长。
当心从正确的禅修中，达到安定与觉醒的状态时，就像是打扫整洁的道路，一有叶子掉落，马上就会被注意到，它们会清楚地在地上被看见。但是如果心未被好好地守护，则像被落叶覆盖的森林地面，即使掉下再多的叶子，也会被地上的落叶所遮掩。
●看见本质，智慧便增长
看见事物的本质，智慧就会增长，我们将了解，事物无法被任意改变或调整。我们接受存在无常的本质，接受事物本来的样子，结果就是平静。因为放下与接受，而消除痛苦。当我们放下时，执着就被根除，我们发现那里一无所有，什么都不剩。我们有自我与他人的观念，其实它们都只是约定俗成的惯例与假象。以究竟的实相而言，一切皆无。我们所认为的身体，只是元素的聚合罢了。无论男人、女人、亚洲人、西方人，都一样，每个人的本质都是如此。了解这点，将令我们更为自在。
例如，我们被教导，对所吃的食物进行禅修，看着它做正确的思惟。我们看见它其实没有什么特别之处，并不是一个实体。食物与我们，这两者都只是元素的聚合而已，恰巧凑在一起，就是这样。你不会对你的食物抱着太多的想象与期待。但是如果你无法像这样观察，如果你无法接受食物的实相，你就会痛苦。能够接受“食物与吃它的人都一样是元素聚合”的人，会很轻松；反之，无法如此接受的人，就会很沉重。
在你的修行中，你应该将重点放在这样的理解上。像这样看事情，将能降低与减轻你痛苦的经验。在你结束痛苦之前，你得先一点一点减轻它，所有从事修行的人都应该确认这点。我已经观察到你们有些人这几年来的转变，你们可以自行比较过去与现在的差别。看看你们的内心，现在已经有了很大的改变，为什么会这样？你们过去执着甚深的事物，现在已经对你们失去影响力了。
●真正的平静来自正见
但是速成的欲望仍然存在，每个人都希望能够立即解脱，这很平常，不过却不可能发生。我记得有一个比丘，老是讲一个故事，即一个人只听到一点开示或短暂修禅就证得阿罗汉果。接着，他就开始怀疑：“我是怎么一回事？我是不是修错了？”这让他困惑与沮丧，因此他挑起钵与蚊帐进入森林。然而在那里他的修行也没有改善，因此他再度离开，前往另一个森林。同样的情况再次出现，他的心还是静不下来，他又再离开，前往另一个森林，但是心依然不安。即使到了山上，他还是无法安心。无论去到什么地方，情况都一样，他感到束手无策，心也始终动荡不安。这是因为他认为平静来自于外在环境。是的，它确实也重要，但是较大的因素在于正见，那才是平静真正的来源。
如果见解错误，心就会朝着错误的方向发展：“太棒了，我听说那座山是一个真正祥和的地方，我将在那里断除烦恼。”就像我先前所说，它只是其中一个因素，是平静的一个小因缘而已，因此你是在内心不安的情况下前进。有人告诉你：“你真的应该去某某山。”你相信，并去了。当它无效时，你又试另一个地方，却总是失望而归。长此以往，“你应该拜访这位阿姜……你应该跟随那位阿姜学习……”你就这样一直疲于奔命，直到你经历过所有的山与老师为止。最后，你可能下结论说没有觉悟这一回事，并且放弃。那么，平静究竟应该向哪里寻找呢？答案是正见。安住在正见，无论身处何处，都能安心。
当人们待在安静的地方时，他可能无法确定烦恼是否已经消失，或是还有什么东西残留。事实上可能潜藏着很多问题，但是他完全觉察不出，并且感觉很好，自得其乐。他因为习惯而觉得舒服，如果离开那个地方，他就会觉得不对劲，必须再找到一个“对”的地方才行。
事实上，好人想要修行时，有可能会被逼疯。各种痛苦与动乱会突然爆发出来，我就经历过这种情况。心充满骄傲，四处攀缘，总想要点新鲜的感觉。每件事不是太大就是太小，不是太长就是太短，没有一样东西看得顺眼。没有谦虚，也没有中道，它处于法的自然平衡之外，一直都冲突不断……你们必须好好修行，以阻止这种疯狂的行径，让自己好过一点。
【注释】
①观随染：为是修四念住、修观的人产生的现象。易掉以轻心，得少为足，以为证到最后境界（每一个当下都是涅槃寂静）。忘了自己与众生还有苦，不能随时展现慈悲喜舍。共有十种观随染：（一）光明；（二）智：猛利明净，自以为见；（三）喜；（四）轻安柔软、非人间喜乐；（五）乐：吞没一切苦的乐；（六）胜解坚信，寂然不动，自以为于法毫不动摇；（七）自以为精勤策励稳当；（八）自以为念现前有晰；（九）自以为能舍；（十）有不可告人的欲求，法举、我慢、不知为知、不知惭愧、不知自己的不足。
②分明见真谛谓之法眼生，指舍断三结：身见结、戒取结、疑结。
第五章 证法
●超越因果
有一次，我与一小群比丘一起住在森林里，那里有一间小禅堂（sa（—）la（—）），里面的灯光很微弱。有一位比丘在里面读书，当他的蜡烛燃尽时，他就丢下书本离开。另一位比丘在黑暗中踩到书，他将它捡起来，心想：“嗯！那个比丘太没有正念了，怎么没有把书收好呢？”
他找到先前的比丘并问他：“你为什么没有把书收好？害我去踩到它。”先前的比丘回答：“是你不小心，没有自制，才会去踩到经书。”
另一个人就回答：“为什么你不注意把书收好呢？”
他们就这样一来一往，一个指责对方没有把书收好，另一个则指责对方不小心踩到书。如果只从逻辑的角度来看，双方各有道理，莫衷一是。
从真实法的角度来看，你必须抛弃因果。法比这还高，佛陀所觉悟的法，能够降伏内心的烦恼，并消除痛苦，它超越因果。法里面没有苦与乐，佛陀教导的法能让你的生活平静，净化因与果。如果你只依赖因果逻辑，就会有无尽的争论，像这两个比丘为踩过书本而争执一样。他们可以一直持续下去，讨论各自的理由，这样的方式无法令人平静。
●没有造作
学习的过程中应该要了解因果，了解乐是从这些因所产生，苦是从那些因所产生。我们从行为中了解因果关系，但是佛陀所觉悟的法是寂灭法，是没有造作的，因此是在因果之上，并且超越苦乐与生死。但是现在当你听到这点时，你可能有更多的疑惑……这件事真的很重要，这是能带来寂灭的法。
想要快速了解事情不是法，它只是我们的欲望。如果我们根据欲望行事，永远没有结束的一天。你们都知道佛陀侍者阿难的故事，他的信心和其他人一样坚定。佛陀涅槃之后举行了一次僧伽结集大会1（sanga（－）yana），只有阿罗汉才可以参加。阿难决定赶快证得阿罗汉果，以便参与盛会，因此展开严格的修行。但是他的心却无法如愿而行，还是处于粗糙的状态，一次又一次遇到挫折。“明天就是僧伽大会了，我的阿罗汉法友们都会参加，但是我还是一个平凡人，我应该怎么办呢？”
他决定彻夜禅修，结果只是把自己弄得很累而已。最后终于受不了，他决心先休息一下。黎明时，他放下枕头，准备休息。
决定休息之后，他的心开始放松，放下心事。就在他躺下去，头碰到枕头之前，他的心已经完全放下。那一刻，他见到了法，证得阿罗汉果。
●刻意追求，永远放不下
刻意追求放下，则永远放不下，无论尝试多久，都办不到。但是，在那一刻，当阿难决定停下来休息时，他放弃追求成就，只是用已经建立起来的正念进行休息，心一放下，他就看见并觉悟了。他不需要做什么特别的事，之前他一直希望有事发生，但是都没有用。没有机会休息，就没有机会悟法。
我们应该了解，觉悟法就是放下，以智慧与觉知放下。它无法藉由欲望与争取而获得，必须依靠正念。当心“稍作休息”时，便得以摆脱一切干扰。在没有欲望打扰下，这个心很快就可以觉悟，就像阿难的例子一样。阿难实际上没�
