阿姜查__森林中的法语-第30章
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觉悟不是一件容易谈论与容易让人了解的事。如果人们想法错误，就很难修行。例如，佛陀说这个地方不适合一般人住，要有地板与屋顶才行；如果没有屋顶，也没有地板，就什么也没有了，对吗？那就没什么好说的了。其中的空间不是人住的地方——那里没有“具体的存有”（bhava）。具体的存有是楼上或楼下，如果人们要住，他们一定要住楼上或楼下。“没有具体的存有？”人们就不感兴趣。
人们对于放下没有兴趣。放下之后，会出现什么东西吗？当你上楼，那是具体的存有，你喜欢爬到上面的感觉，走下来则不那么让人高兴。你觉得好，但那正是痛苦的根源。你不想放下这个乐与苦，以及平常的经验，因为你喜欢具体的存有。没有具体的存有，就吸引不了你，即使只是试着想象也很困难。
超越生与有
佛陀所说没有生与有的地方，指的是没有贪的情况。贪是痛苦生起的因。我们渴求平静，不过平静始终不可得，因为我们无法放下对贪的执着。我们依靠存有生活，没有存有是我们无法想象的事，那就是人的习惯，是人的烦恼。
佛陀所说的涅槃，超越存有与生。人们不了解这点，他们只了解有与生的事。如果没有存有，就没有地方可以住。没有地方可以住，我怎么办？我如何存在？一般人认为最好留在这里，他们希望再次出生，但是他们却不想死。有这种事吗？如果你想要不可能的事，你的问题就大了。人们会这样想，是因为他们不了解苦（dukkha；生命的不圆满），“我想出生，但是我不想死。”这是他们一心所想的事，没有比这个更荒谬的了。
佛陀说死从生而来，如果你不想死，就不要出生，人们天真地想：“嗯！我不想死。我想再次出生，但是我不想死。”你可能会归结说他们很顽固，与充满欲与贪的人沟通很困难。要放下真的很难。
●误认假象为自我
烦恼与渴爱就像那样。佛陀说事物并非真实存在，如果没有地方可以安插柱子，我们如何谈论建设呢？那就像并无存有与生，无处可以出生。但是当我们谈到这点时，人们听不下去，也不能理解。谈到自我时，经上特别强调没有这种东西。自我只是一个假名，就究竟解脱的层面而言，它不存在，只有因缘形成的元素聚合。我们误认这个假象为自我，而产生执着。“我”与“我所”，都只是我们的想象而已，我们却紧抓着不放。我们不晓得这是如何发生，因此才会说出“我想出生，但是我不想死”的话。
说到进入涅槃之流，如果你的内心有真实的觉知，就知道其中没有人在希求任何事。此外，涅槃不是欲求的对象，它不是你能希求的事。这个特性并不容易理解。
这个法不是你可以解释或给人的，我们的父母可能很想把它给我们，但是连他们也不知道它是什么，何况要给我们了。这是只有你自己内心知道的事，你可以说给别人听，但是有个问题：他们真的知道你在说什么吗？如果他们的内心无法理解，他们就得不到它。因此，佛陀说：“如来只是指出道路。”就像这几天我所做的事——我只是解释者，无法代替你们完成。听过解释后，你们必须自己去修行与了解，接着你们才可能领受与觉知这项不可思议的成果。经典上有个故事，有人问佛陀涅槃是什么，佛陀拒绝解释，他们就说是因为他不了解的缘故。佛陀怎么可能不知道？重点是，这种事只能透过各人去理解。
●中道是一条孤寂的道路
如果你只是听到我这样说就相信我，那并不好，它不是真的。佛陀说那些轻易相信他人者是愚蠢的人，他说听了话之后，应该进行思惟以便体会其中的实相。此外，你应该听得进别人的话，而不是一味否认。接受别人的话，不过不要直接相信，而是应该思惟它们的意义。这不是信或不信的问题，暂时把那些放下，尽可能充分思惟。
我们倾向两种极端，而不喜欢处于中道。中道是一条孤寂的道路，我们很容易受到诱惑或厌恶的影响，放下它们是寂寞的，我们拒绝这样做。佛陀说这两种极端不是一个平静的人应该走的路。远离苦与乐，因为这两者都不是平静之道。一旦远离这些感受以后，我们就可以得到平静。心想“我很快乐”不是平静，那只是未来痛苦的因，这些都是我们应该警惕的。走在中道上，看见两旁的极端，我们持续前进。我们坚持中道，对它们没有欲求，因为我们要的是平静，而非快乐或痛苦，这才是正道。
修法将引导我们放下，但是我们必须有如实觉知的智慧，才可能放下。当真实的智慧生起时，将有助于修法持续，并产生热诚与精进。这才叫做修行。
一旦你到达目的之后，就不需要再使用法了。就像你用磨利的锯子锯木头，一旦木头锯断之后，就可以将锯子放下，那时你已经不需要再使用它了。锯子就是法，法是帮助你得道与证果的工具，一旦完成之后，就可以将它放下；工作完成了，你还抱着锯子做什么？
●了解疑惑，并且止息
木头是木头，锯子是锯子，该是结束的时候了。达成目标之后，渴爱与无明的染污都已清除；木头已经锯断，不需要再锯了，你可以将锯子放下。有心修行的人一定得依赖法，那是对尚未证法的人说。但是如果工作已经完成，就不需要再做了。这时候你可以自然地放下，没有贪欲与执着，已经不需要再做什么了。这就是平静的状态。
我们听到它时充满疑惑，那是什么情况？涅槃似乎很遥远，不过事实上却很近，它就在你的心里，等着你去发现。事物生起，你了解它们是不确定的，“这不是真的，那不是真的。”什么才是真的？当下就是！试着猜测——像这样或像那样——都不对。放下对事物的执着，不要妄加判断与臆测。反复不定，只会让我们一直陷于痛苦中。
在这里了结你的疑惑，了结你的疑惑并止息。就在这里做个了结。
●让它成为涅槃之因
佛教的奥义是坚持戒律，戒律源自于内心的动机。如果你决定戒除身口意的恶行，就应该清楚觉知你的内心。在他人面前立誓很好，你也可以自己忆持戒律。如果你不知道它们是什么，可以向别人请教，这不是什么困难或遥不可及的事。因此事实上，当你希望接受戒或法时，你当下就可以获得。它就像空气一样环绕着你，无处不在，当你呼吸时，就可以将它吸纳进来。一切善恶法都像那样，如果你想行善，随时随地都可以做，可以单独或与他人一起做。恶也一样，你可以在公开或隐匿的地方，与大或小的团体一起做。
有了戒之后，你应该进一步追求法。戒是禁止与持守的规范，法是指自然，是人对自然事物如实地了解。
佛陀教导法，目的就是让我们了解自然的本质，让我们放下与随顺自然。这里指的是关于物质的世界，至于心，不能任由它随着自己的因缘发展，它需要被训练。我们可以说心是身与口的老师，因此它需要被好好地训练。如果任由它随着本能发展，会让我们变成动物。它需要被教导与训练，应该了解自然，但不能任由它自然发展。
●贪嗔痴实相
生在这个世上，我们所有人都有贪、嗔、痴等烦恼。贪让我们渴望不同的事物，致使心处于失衡与动乱的状态。不能让心跟着渴爱的冲动走，那只会带来苦恼。最好让它在法里面，在实相中，接受训练。
当嗔恨在心中生起时，我们会想发泄怒气，那可能会导致身体的攻击，甚至杀人。我们不应该任由本能的冲动去发展，因为我们了解它发生的本质。我们如实地观看，并且让心知道它的实相。这就是如法的思惟。
痴也一样，当它发生时，我们对事情感到困惑。如果我们不管它，就会一直处于无知的状态。因此佛陀教导我们要学习自然的本质，要训练心，要确实了解实相。
人一生下来就有身与心，一开始它们出生，中间它们转变，最后它们结束。这就是它们的本质，我们无法改变这些事实。我们只能尽量训练我们的心，当时机成熟时，就必须完全放下。人类的力量无法改变这件事，或超越它。佛陀教导的法，当下就可以使用，它可以确保身、口、意的正确与健全。他导正人心，以防止它们受到世间法的污染。导师教导我们如实观察这个世间，他的法是超越世间的教导。我们糊里糊涂来到这个世上，他教导我们要超越这个世间，不要沦为世间法与习气的囚犯。
就像一颗钻石掉进泥淖中，无论泥土如何覆盖它，还是无法遮掩它的光辉、色泽与价值。即使泥土黏在它上面，钻石并没有损失什么，还是和它原来一样。它们是两个分开的事物。
●身与心都没有一个自我
导师所说的是超越痛苦的法，“超越痛苦”指的是什么呢？我们应该怎么做才能脱离痛苦？我们需要做一些研究，我们需要研究内心的想法与感受。虽然我们现在无法改变，但是要解脱苦全靠这一点，即改变我们积习已久的世界观，以及我们思考与感觉的方式。如果可以改变对事物的感觉，我们就能超越旧有的迷思与邪见。
佛陀的真实法并非遥不可及，他教导的是自我。他教导事物没有真实自我的概念，佛陀的所有教导都指出：“这不是自我，这不属于自我，没有我与你这种东西。”初次接触这点时，我们真的无法理解，无法正确地“解读”法。我们仍然认为：“这是我，这是我的。”我们执着于事物，并赋予它们特殊的意义。当我们这么做时，便与它们纠缠不清，涉入愈深，情况就愈糟。如果我们知道无我，像佛陀所说，身与心事实上都没有一个自我，当我们持续观察时，就会了解无我的真实情况。我们将真的看见没有我与他的存在。乐就只是乐，受就只是受，记忆就只是记忆，想就只是想。它们就“只是”它们本身，善就只是善，恶就只是恶，没有真实的乐与真实的苦。它们只是单纯的存在：单纯的乐、单纯的苦、单纯的热、单纯的冷、单纯的生命或个人。我们应该如此单纯的观察事物，只有地、水、火、风，我们应该持续“读”这些东西，并观察这点。最后，我们的观念会改变。对于自我与属于自我的坚固妄想，会逐步瓦解。当这种对事物的执着消失后，无我的认知就会稳定增强。
完全觉悟无我之后，我们就能应用到世间的事物、最珍爱的物品、亲属、朋友、财产、成就与地位上，就像对待我们的衣服一样。衣服崭新时，我们穿着它们；变脏时，我们清洗它们；破损时，我们就抛弃它们。这是再寻常不过的事，我们经常都抛弃旧东西，穿上新衣物。
●觉悟无我之后
我们对于自身的存在，也会有完全相同的感觉。我们不会为了它们而哭泣或感伤，不会被它们折磨与困扰。它们还是和以前一样，但是我们对它们的感觉与理解�
