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第8章

词义宝藏论 深密精要金刚舌释备-第8章

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若为自他一切众生而欲取圆满佛果者,远离自私之大乘道根本菩提心当必不可少。如云:“胜心尚生不尚发”,当于愿菩提心中,精进行菩提心之学处六度四摄。于恒常利他心行之基得圆满后,入深道大圆满之坛城。以灌顶成熟、引导解脱、以见、禅、行之取验而达彼岸。至同圆福智二资粮及二菩提心熟于相续时,则断证究竟之圆满菩提非但远方传说矣。其现量可知并力所能及者,但观如来圣教量及前辈圣者事业传记,则可了知。
我等师徒口说则易,然未得实践者,以厌离轮回之根本,即坚固出离心不具于相续之故。若为今世心行而尽毁来世大义,则亏损连延而降。此时虽行闻法修持,然以八法及自私未有所减故,今年闻法亦复如是,明年闻法亦复如是。若如此者,则闻法无益,常为空手来去矣。若以自事而度此因,其发众多过患者,根源即未生真正出离心故。此等补特迦罗,即可实得真别解脱戒否,亦未可知也。是故大乘发心及密道圆满六度之具相发心亦无从具有,但流于影色及外相而已,此为佛教衰落之征显于内心也。己若能衔唇励修,方具修相也,令进境得以日座而计见,如是即为重中之殊重矣。此虽无需示于汝等,但为不忘醒示而已。

第十二天开示
每道场之集,皆首以无常为始。此诸人寿宝贵之理、不可空耗时日之理、已逝者不可追之理、日近死亡之理,欲得现后之乐当以修持胜法为重之理、人寿时日不可浪费之理等,皆为前行法及六时中,常所宣说者也。所谓时日极珍,不可空耗,是以总之器液 世间,及与别之士寿相关之人命时间,皆极短暂之故。即除以各补特迦罗为虑,以此具法之身而行清净修持,则自他大事有望可成,此外则无有他种不可空耗之义。若器界土石岩磊等四大所成之有为法,则无有常固、有日灭空,时间者则非如是。有者以时间之穷尽而言不可空耗之义,是则谬矣。
时间为不相应行,譬如虚空何日成灭,谁亦不见,如是尔,时之首尾亦无可指认。所谓时变即我等依基之变,如“风依虚空其上水蕴依,彼上承地更上众生依。”所言一般,此水土所成之地球,以其核中火蕴炎液而持命。时间者,但以如是世界成坏之数,名之而已;同此,所谓时变者,亦但依春夏秋冬之移转设名而已;此界地球及比邻太阳,但以远近而寒热之故,四季有其迁转,由是遂以名焉;于自补特迦罗而言,其或前后半生、或今明年岁、或今日明朝、或上下半日,亦如是名之而已。故所谓时者,非如可变具形之物,亦非无变恒常之有实法。以其离有无之边故,即空性是。盖二千年前,如来谛实语者,即曾有言,器液皆于未越空性之缘起中,并于无常、苦、空、无我而始,宣说诸行无常、有漏皆苦、法空无我、涅槃寂静之四法印见。
化身本师,显现为金刚持佛后,于非下大密严刹土中讲法之时间为“越三时之第四时”,或“三时平等本净大时”,此语于大密迁移大圆满之法句中,位居一席。以所谓时空为能诠,而诠其所诠之远离先后中者、周遍无为者、虚空普覆者、即虚空平等之本智、即佛陀之意、不变恒常之殊胜金刚,如是即为金刚乘。所谓金刚者,即明空本净之本智、周遍无变之法界、如金刚般无变、未以轮回之法而染污、远离摧坏而能坏诸邪念所境之物,即为晓与浅慧凡夫而施设之譬喻也。
总之,于所谓时间,无需忧其穷尽。论不可空耗者,但以自补特迦罗得遇具义胜法、具欲修意乐及能修机缘之短暂人身极为珍贵而言。故不可纵其空至所之,否则不可回返也。今有科学者言:“人生时间可令倒流,譬如影带回倒般。于人生下半时,穿越上半生中,其有可为也。”如是云云。此但为借物幻之力,翻转前有之思虑习气痕迹,如梦发生尔。即以幻变之咒物,置心思于迷上加迷之迷相中矣,如食达杜日 之幻相般。此亦除圆满佛陀般之具十力者,鲜可达成。
又今之科学者有言:“能思计者,于大脑中”。我等则以能念者居心脏中。然此二见皆有其理,并于密宗所论皆有相契也。密续有言,心脏兹达大宝八棱中之不坏五光蕴聚光明本智自性,以本智三叠之相而居。彼之映透 与肺之业风和合则现分别念之影像。依金刚身脉、风、明点之循规,于心兹达大宝八角支蔓之光明四大脉,有至目者,有梵穴者,是故中脉顶端为迁转之门。藏医以为根脉之母体支分皆集脑颅,是故脑脉些损,则有致残,头顶艾灸,则成不敏。究竟谛实语为佛语故,如来所说谛实教言无有虚妄。今之科学者已久溺外观境尘,今方反观内心者,为已窥非但今生,还具来世之线索,及渐觉心力之广大,故致今时以电器衡量其力之方兴。此为物质之有实性与佛法相符故,其堪为入净见之门也,恰如“边或阶故,名为边阶”所说一般。
发具黄黑之东西方世界者,于不信因果及不知取舍而言,但如野蛮人般。如是人众亦于超诸人根之觉受渐而能受,以心已渐趋于真实之故,其较今世无因、后世无果之断见者,为更进步矣。
修法者是为现后大义,即为获自他之二利而行,此乃经中所言。于修与不修之分际中,其修之功德为何、法义为何、修之方便为何等,是为初应了知者。其所谓修行,纵以自他现后大义如何可成及如何善作等为论、为试,皆无不可也。总之,自他皆欲乐而不欲苦,非但唯人,纵地虫类亦不外此。然以不知乐因及不知究竟真乐故,时以倒认苦乐,造安乐而反为痛苦矣。总之,无知之过患,即为愚痴无明所制故,如暗夜行,于自无所见亦无人示之前路茫茫中,但自觉坦途而盲行,遂突绊违缘路石,甚以坠落深崖般。如是者,于今世之路尽亦无所知矣。为除违缘故,当具见前之灯,纵不及远,亦可有暂不落崖之利也。
复次,若自无能见之目,纵外光煌煌亦无所益。此除暗灯或智慧眼,为前所无,若于彼之依止,最初即知为关要者,实为善哉。然何谓除暗灯及明辨善恶之眼目耶?即智慧也。若欲慧生相续,则需依止听闻。如《法集要颂经》所云:“闻知一切法,闻能防罪业,闻可除无义,闻能获涅槃。”听闻之功德,先应了知,如云:“话不说不明,火不引不燃。”若未闻法,则非但法义,纵其何利亦不得而知矣。若虽闻法音,而未善尝其味,则但如未闻尔,其为显而不悟之无分别根识故。若未以意律,则所讲尽如器外注汁般。于改善听闻之行持时,若未以专,则具覆器之患矣。彼又云:“虽人具智慧,善法及恶法,不闻亦不知。”复以比喻而言:“具眼持灯者,得见诸色般,如是善恶法,听闻方了知。”
夫为人者,生而即具智慧及心力。然若于善恶业果之规,毫无教授或熏陶者,则任彼如何聪慧,于利弊之关要,终不可知也。譬如纵具无患根识之明目者,若入无灯黑暗中,亦无所观见。智士依闻而生前无之慧,方可明辨利弊善恶之根本。尤以天生具慧及明辨者,若得听闻谛实语佛陀教言及智者论典之新目,则如秃鹫振翼,又得乘风般,以窄崖及岩磊无能遮障之明辨慧力,由内涌发矣。
然有者“煮亦生硬,不煮亦硬。”纵讲无益,纵闻无进。此中有以罪业深重故,亦有以前生畜道痴暗习气等流之生尔。然以终无决定断种之故,若能祈请三宝,以思维现后苦乐,业果不虚而行积资净障者,则当得其果,此为现前可见之法也。如是之论,但为随意语于年老者之言尔。
往昔有周利槃陀伽以给侍经堂及僧众之因,获证罗汉果之公案。然以心力,更胜身语之故,心之修行,较以身语,更为力倍而果胜矣。
总之,首以智眼,未闻以闻。然此当闻之未闻,不得于乱。除如《辨鸦齿论》等无义或倒义之论外,诸取舍分明之论典即应听闻。虽闻已知之、知已入心,于初学者言,是为难能。然彼较未听者为胜,譬如若人耳畔百千声声,则耳可熟矣。故闻法为极关要者,若不听闻,则所作无可措手尔。
闻法之时,若当何法入耳引生信者,即为与法有缘之征象。于有缘之法,自当更具意乐,若行意乐之法,则更期可成矣。故法自无主,勤者成之。于短暂人生,若成大义则具价值也,倘但空耗,亏失亦为巨矣,当慎思之。

第十三天开示
为自他现后之安乐,及不生暂时究竟之痛苦并得究竟之安乐故,需听闻胜法。于修持佛法之利益或目的当需明确,随事大小,必具是行当得是果之志,纵一旁生亦知为饱腹而当食水草矣。故随所听闻之显密诸法,皆应成为大乘佛法。大小乘之分际在于发心,将自他一切众生皆安置于圆满佛果之发心,为能否进入大乘之列不可或缺之界限也。当以不舍此界限之讲闻为基而修持圆满菩提。若不依大乘显密之道,即为不得成就之关要。若入中小乘之道,除自私而无此之故,以其发心狭小,成就亦然。彼虽以自利解脱轮回痛苦,然偏堕于寂灭边故,不获未堕二边之遍知佛陀果位矣。如是则本师出有坏不应宣讲中小两乘耶?若作是想,当为释之,此为量小者,即唯除小乘道而不可行之众生,先示以小乘之道,后渐引导之方便也。故宣密法时,所以具了不了义、秘密意、六边四式 等抉择,是以所调之根基有胜劣故。即下、中士道所授之法,若以菩提心而摄持,则成大乘之法。譬如若以意乐菩提心摄持,纵受戒仪轨依于小乘,亦能得大乘别解脱戒般,类此可知。即入人天乘之具世间正见补特迦罗,其尚守护断十不善戒,如理行持十善。我等过彼之入大乘道者,非但受持七种别解脱戒之随一,并受菩萨戒,倘于断十不善戒亦无自信者,若言我为持大乘佛法者,此诚难符矣。密宗道则更不需言。
我等修法非有以势迫,亦非为他人无奈之行。无论所缘道之大小,但以自利故,己方得入。此若善思,虽所修之三士道究竟所得为一,然方便有异也。譬如攀山至顶,其东南西北难易多途中,缓急有别也。虽为自利,然其真正自利不能成就,如若利他,则自利自然可成。了知他众同己,欲得安乐却于痛苦中迷茫而不知取安乐�

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