禅说庄子(三)-第10章
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〃与乎止我德也〃，什么是与？交接嘛，有取就有与。在彼此的交往之中，使我感觉到有一种德可以依止。我们通过前面这么一系列的对真人的描述，已经觉得这个真人确实是很了不起，心向往之了。但是我们不能仅仅心向往之就行了，进一步还要〃止我德也〃！《大学》里面说〃在明明德，在亲民，在止于至善〃，跟这里这个道理是通的，是一回事。我们的德在什么地方？我经常说，这就是一个定位的问题。止，就是定位，用佛教的话来说，我们要皈依，我们要依止于某上师，依止于某善知识。依止的目的是什么呢？进德嘛！
第二部分 17。大道无门任出入
我们继续往下面看，庄子写道：〃厉乎其似世乎！乎其未可制也；连乎其似好闭也，乎忘其言也〃。
〃厉乎其似世乎〃，这个〃厉〃字一般认为乃〃广〃字之误，〃世〃作〃太〃、〃泰〃来讲，意思是广大、泰然。这一句是说，真正的真人，他给人的感觉是气象广大，气象泰然，绝不会阴惨惨、凄凄然的，这个品味是很舒服的。
〃乎其未可制也〃，即是傲，孤傲！古之真人像须弥山一样，像泰山一样，非常崇高，你要想把他锁在世间的礼法、世间的王法等牢笼之中，根本不可能，你收拾不住。他这种人，就是〃北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也〃。你看，像这样的人，你怎么可能去〃制〃他？你人世间没有那么大的罗网可以把他控制得住。
〃连乎其似好闭也〃，〃连〃，连绵深远，同时又有默然的意思，默而识之。〃其似好闭也〃，我们有时候走到一些深宅大院里面，就莫见其门。有时候哪怕门就摆在你跟前，你也不敢进去。这叫有门而无门，所以禅宗有本书叫《无门关》，〃佛语心为宗，无门为法门〃，你莫见其门，门就算打开，对你来说，也是关着的。你进去不了嘛。侯门深似海，普通老百姓，你咋个进去得了呢？所以说是大道无门。既然是大道无门，那又有谁能够进入呢？对于得道的人，是大道无门任出入，但对于世间的、道外的人来说，就连道的方向都摸不到了。所以我们看《庄子》的这些语句，稍一用心，就感觉里面的确是深不可测的。虽然深不可测，但他又描绘得非常到位，让我们有如是如是的感觉。我们可以想一下，自己能否像这样来悟道、体道、行道？
〃乎忘其言也〃，，解释为无心，心不在焉。作为一个无心道人，他没有目的，内心也没有冲动，他的思想，也是随机的，可说，可不说。我们一旦有了目的性，有了冲动，我们的身心就会被目的，被冲动所支配，就要出问题。作为一个无心的人，他无冲动，没有意图，那么在生活之中，他也就没有目标，漫无目标，所以也就〃忘其言〃了。他还有什么说的，还有什么需要表达的，还有什么值得交流的？都没有了！用孔夫子的话来说，〃天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉〃。他本人也是这个样子的。所以我们看孔子在这些方面表述的东西，一引进来这里，跟庄子还是合拍的。
以上呢，主要是描绘了真人的德行。庄子一系列的排比段，古之真人如何如何，像唱歌一样，一个反复、两个反复，直到四个反复，不断地加深我们对真人的感觉。感觉了以后呢，当然你的精神状态就不一样了。
第二部分 18。当生则生，当杀则杀
下面，庄子的话题一转，谈了刑、礼、知、德四个方面：〃以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。〃
严格来说，这个与道家学说，是有点相悖的。因为道家学说是绝圣弃知，对礼、义都是不感兴趣的，怎么会用到刑罚，而且把刑罚作为〃体〃来对待？！这一句最初接触的时候，我也感觉有点困惑，怎么会在庄子《大宗师》中出现了〃以刑为体，以礼为翼〃这么一种文句？《道德经》中间讲〃德〃，这里有〃德〃还可以理解，但讲〃知〃，讲〃礼〃就确实让人有点费解了！结果后来仔细一看，原来并不是自己的先入之见的那个样子。
〃以刑为体〃，按《阴符经》中的说法，是〃天生天杀，道之理也〃。所以〃道〃一方面是生，另一方面就是杀！《阴符经》里的〃杀〃，就是庄子的〃刑〃。周敦颐的《通书》中也说：〃春，生也；秋，杀也。〃因为不杀则不能止，不止就会漫衍过度，一过度就会损道。所以说〃止之于秋〃。以刑为体，不是以我为体，这个刑本身就是自然法则，它是以道为体，当生则生，当杀则杀。这个就是治国的根本！并不是说，我是皇帝权力无边，想生就生，想杀就杀，随意添加自己的主观意识。必须要做到不以自己的主观意志为体，而是以刑、以法为体，才能治理好国家。那么，大道的运行，它也是有刑的，我们可以把春生、夏长、秋收、冬藏都看成是一种刑，也未必不可。这个刑，它本身就还包含了一种嘉奖、一种鼓励的成分在里面。刑罚，也应该有鼓励、表扬的一面在里面，并不一味只是〃杀〃。
〃以礼为翼〃，前面的刑，是自然而然的，这里的礼，也是自然而然的。它们都是大道运行时必然产生的现象。我们前面说了〃知天之所为，知人之所为〃，那么这里讲的〃以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循〃，就是人之所为的范畴。〃仁、义、礼、智、信〃中的这个礼，也就是规矩。人与人打交道，上下尊卑、男女老幼都是礼的规矩，也包括方方面面的关系：大人小孩、上级下级、君臣关系、男女关系、父子关系、长幼关系、师生关系、朋友关系等等。在这些关系之中才有这个礼，礼在其中就可以和谐这个关系。有礼走遍天下，无礼寸步难行。所以在宋明理学里，这个礼，就是礼貌的礼，要合乎道理，要合理。礼又通理。所以《通书》里说〃礼者，理也〃，礼要合理，如果礼不合理，那就成了乱七八糟的东西，就叫肆无忌惮，胡作非为，没有道理了。
我们在世上生活，不管是出世也好，入世也好，都应该〃以礼为翼〃。孔夫子说〃不知礼无以立也〃，我们要在世间安身立命，如果不懂礼的话，就没法在世间安身立命。所以我们看以前的祖师，都是懂礼的，儒家的、道家的，这些大师们都是懂礼的，他们一般在深山里不出来，不与世人接触，看起来谈不上礼，但一打交道就要合理。如果我们变成一个无礼的人，无理取闹的人，就是自绝生路，在社会上就会被孤立，成为众矢之的。我们要想在社会上自由自在地生活，就离不开这个礼，不论做什么事情，都要讲究一个礼。
但是我们要注意，你看到的这些人之所为，又咋晓得它就不是天之所为呢？既然有天之所为的成分在里边，我们就不要过多把人之所为掺入进去。你过多地用人之所为来干预天之所为，那就是画蛇添足。我们翻开中国历史，很多搞标新立异的人，往往就预后不良。这样的例子，都是干扰了〃天行〃，干扰了大道的运行。
〃以礼为翼〃，有了翅膀才飞得远；〃以知为时〃，我们每个人都有智，实际上这个智也是因缘所生。你经历的种种因缘，就让你具备了某种智。用佛教的话来说，这称之为后得智。《庄子》里的话，往往有很多东西与佛教暗合。〃以知为时〃，知就是智，时动则智动。这个时，并不是现在物理学中空泛的概念。中国的这个时，〃时不至不可强生，事不究不可强成〃，实际上包含着时势在里头，它是社会的一个动态，是动相的。再借用佛教的话来说，就叫众生业、共业，是共业的动相。这个就叫时势。有了这个时势，才有我们料理这个时势的智。如果我们把时势抽空，把这个因缘抽去，那么这个智也就没有了意义，连我们的所知也不存在了。所以我们这里讲〃以知为时〃。
中国很注重时，《易经》里有很多卦都在讲时，如革卦中的〃革之时，大矣哉！〃说革命的时代很伟大。〃与之时，大矣哉〃，很伟大，需要我们重视。这个时，就是一个具体环境，这时的环境不同那时的环境，春天不同于秋天，中国不等于美国，东方不等于西方，有文化的人不等于没文化的人等等。每个人的环境都不一样，我们身边的自然环境、政治环境、经济环境、人事环境都在变化之中，谁来把握这个变化？要通过我们的智慧，要通过我们的知识，所以要〃以知为时〃。
接下来还要〃以德为循〃。循，春夏秋冬四时循环，是天之德，而非人之德，人要循天之德。这个不是说人要造作，觉得这个是我的德，是人自己的德，我要去怎么怎么的。只有顺天之德，而不自以为是，才能真正做到以德为循。如果认为〃我为天地立法〃，春夏秋冬都是我制造出来的，人类社会的这一切一切，都是我的功德，那就完了。所以要以德为循，我们要把这点把握好。
我们看中医，看《黄帝内经》中的一些理念，就与庄子是非常契合的。我们怎样理解《黄帝内经》中的一些深奥的理念？我觉得要结合庄子来理解。反之，也可以利用《黄帝内经》，来加深对庄子的理解，这样就能相得益彰。如果孤立地学习《黄帝内经》，不参照庄子的思想，那么我们对《黄帝内经》的理解，就会有局限，眼界就打不开。如果仅是从《庄子》中来看养生，那么又总觉得空了一点，所以如果是把《庄子》和《黄帝内经》两个配合起来学习一下，那么就如虎添翼了。
第二部分 19。君子以厚德载物
上面说了四条，下面接着就具体地说了。
〃以刑为体者，绰乎其杀也〃。〃以刑为体者〃，它是天之刑，不是人之刑，春生夏长、秋收冬藏，到了秋天，肃杀之气一来，那么它也就〃绰乎其杀〃了。你看现在社会上，有很多阴暗面，作为政府而言，作为一般的老百姓而言，或者作为一个犯罪分子的家庭而言，谁又愿意它这个样子呢？所以用以前的话来说，这个就是自走绝路，自绝于党，自绝于人民，这个就是自杀。它并不是政府，并不是公安机关要抓你，是你自己犯了法，依照刑法的条款你是该进去嘛，并不是哪个人主观地要把你如何如何……所以，我们把这个刑放到天道里来看，其实它是很宽泛的。
所以，〃绰乎其杀也〃，其实老天对我们还是很宽容的。天地很宽，我们要干什么，总还是绰绰有余的嘛。空间上的宽，人生在世，老天爷也给我们留了一百年的时间嘛，并不是你一生下来，就要你走嘛。这一百年，要做点什么，时间上也是绰绰有余的，时间上也宽得很嘛！老天爷给了我们这么广大的时、空，使我们能够享受充分的自由。当�
