第一册(一至十卷)瑜伽师地论-第12章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
Ｓ治医竦彼档谝灰逦蚁唷Ｋ晕艺摺Ｎㄓ谥罘倭⑽小７鞘涤形摇Ｈ淮思傥摇２豢伤笛杂氡酥罘ㄒ觳灰煨浴Ｎ鹞酱宋沂鞘涤刑濉；虮酥罘次倚韵唷Ｓ执思傥摇Ｊ俏蕹Ｏ唷Ｊ欠呛阆唷７前脖Ｏ唷Ｊ潜浠迪唷Ｉ鸱ㄏ唷＠喜∷老唷Ｎㄖ罘ㄏ唷Ｎǹ嗄障喙省１≠よ笏怠Ｆ冔坏敝Ｓ谥罘ㄖ屑倭⒂形摇４宋椅蕹Ｎ藓悴豢砂脖！Ｊ潜浠捣āＨ缡枪闼怠Ｓ伤囊颉９视谥钚兄屑偕栌形摇Ｒ晃钍兰溲运狄坠省６嫠持钍兰涔省Ｈ铣蕉ㄎ尬抑畈牢饭省Ｋ奈底运统晒Φ鲁删凸АＡ钇鹁龆ㄐ沤庑墓省Ｊ枪手从形衣鄯侨缋硭导瞥Ｂ壅摺Ｎ饺缬幸蝗羯趁湃羝怕廾拧Ｆ鹑缡羌⑷缡锹邸Ｎ壹笆兰浣允党Ｗ ７亲魉鳌７腔２豢伤鸷鄱 Ｈ缫潦﹀取Ｎ郊魄凹仕狄磺谐Ｕ摺Ｋ狄环殖Ｕ摺＜凹坪蠹仕涤邢嗾摺Ｋ滴尴嗾摺Ｋ捣窍敕欠窍胝摺８从屑浦罴⑹浅Ｗ≌摺Ｗ魅缡羌啤Ｎ屎喂时酥钔獾馈Ｆ鹑缡羌⑷缡锹邸Ｎ壹笆兰涫浅Ｗ∫４鸨思埔蛟等缇闼怠Ｋ嫫渌〉敝４酥屑魄凹收摺Ｎ交蛞老轮猩暇猜恰Ｆ鹚拮∷婺睢２簧圃灯鸸省Ｓ诠ブ钚小５ㄒ淠畈蝗缡抵＜乒ナ酪晕凹省７⑵鸪＜；蛞捞煅奂葡衷谑酪晕凹省Ｓ谥钚猩材巧鹆髯蝗缡抵Ｓ旨钍读髯嘈哟耸兰渲帘耸兰洹Ｎ薅暇省７⑵鸪＜；蚣笸跛嬉獬闪ⅰ；蚣拇笾直湟臁；蚣钍侗湟臁＜坪蠹收摺Ｓ谙爰笆芩浼畋稹Ｈ徊患韵嗖畋稹Ｊ枪史⑵鸪＜Ｎ轿壹笆兰浣韵こＷ Ｓ旨萍⑹浅Ｗ≌摺Ｒ砸朗兰渚猜瞧鹑缡羌Ｓ刹蝗缡抵灯鸸省６朴形扔泄稹＠肷⑽扔泄得稹Ｓ纱艘蛟当宋酱又谖⑿源治锕＝ノ龃治锬酥廖⒆ Ｊ枪蚀治镂蕹＜⑹浅！４酥屑魄凹屎蠹食Ｗ÷壅摺Ｊ俏抑绰邸２畋鹣嗨愎省Ｎ衣垡哑啤５敝Ｎ也畋鹣嗦垡嘁哑破Ｓ治医裎嗜辍Ｋ嫒暌獯稹Ｋ拮≈睢Ｎ≈钤涛∥乙Ｈ羧≡陶摺Ｖ次壹笆兰涫浅！２挥Φ览怼Ｈ羧∥艺摺Ｒ淠罟ト缡敲戎钣星槔唷Ｎ以诒巳缡敲缡切铡Ｄ酥凉闼怠２挥Φ览怼Ｓ秩暌庠坪巍Ｔ当讼智昂秃仙逞凼镀鹗薄Ｓ谟嗖幌植缓秃暇乘嘀钍丁Ｎ鹞Ｈ粞悦鹫摺Ｃ鸹抵抖莆！２挥Φ览怼Ｈ粞宰摺Ｓ梢痪辰纭Ｒ酪磺惺薄Ｒ磺惺镀稹２挥Φ览怼Ｓ秩旰嗡Ｋ粗摇Ｓ上胨骷笆芩鳌Ｎ斜湟煳薇湟臁Ｈ粞杂姓摺＜票耸兰浼拔页Ｗ ２挥Φ览怼Ｈ粞晕拚摺Ｓ幸幌胍迅粗种窒搿８从行∠爰拔蘖肯搿２挥Φ览怼Ｓ执坑欣忠迅创坑锌唷８从锌嘤欣钟胁豢嗖焕帧２挥Φ览怼Ｓ秩艏泼词巧碚摺１思莆沂巧Ｈ艏泼煊谏碚摺１思莆曳巧Ｈ艏莆揖惚椤Ｎ薅奕闭摺１思莆乙嗍巧喾巧Ｈ粑灾未斯省＜从诖艘逯小Ｓ梢炀湟煳摹６鹬凑摺１思莆曳巧欠巧Ｓ秩艏偕俜巧摺１思朴斜摺Ｈ艏宋蘖空摺１思朴形薇摺Ｈ舾幢榧稚俜巧治蘖俊；蛏治蘖俊７巧稚僬摺１思埔嘤斜咭辔薇呷粑灾未斯省５晌囊觳挥梢逡臁６鹬凑摺１思品怯斜叻俏薇摺；蚣平馔阎以独攵帧Ｓ旨萍⒊Ｗ÷壅摺Ｎ医裎嗜辍Ｋ嫒暌獯稹Ｈ晡鄄旒萍⒊！Ｎ还鄄旒票顺ＲＨ舨还鄄煺摺＠牖酃鄄於瞥！２挥Φ览怼Ｈ粞砸压鄄煺摺Ｎブ盍抗什挥Φ览怼Ｓ秩旰嗡Ｖ钗⒊拘浴Ｎ上腹始票耸浅！Ｎ捎氪止锲湎嘁旃始票顺ＲＨ粲上刚摺＠肷⑺鸺踝促印６允浅２挥Φ览怼Ｈ粞杂上嘁旃收摺Ｊ窃蚣ⅰ３厮鸱缰唷２煌掷嘞喙省６阅苌死喙２挥Φ览怼Ｓ直思ⅰ８抟煜嗫傻霉省２恢欣怼Ｓ秩旰嗡４又罴⑺鸫治铩Ｎ灰煜辔煜嘁Ｈ粞圆灰煜嗾摺Ｓ捎氡艘蛭薏畋鸸省Ｒ嘤κ浅！Ｊ窃蛴ξ抟蚬龆ā２挥Φ览怼Ｈ粢煜嗾摺Ｈ暌庠坪巍Ｎ永肷⒓⒋治锏蒙Ｎ泳奂Ｈ粞源永肷⒄摺Ｓσ磺惺币磺泄Ｊ窃蛴ξ抟蚬龆ā２挥Φ览怼Ｈ舸泳奂摺Ｈ暌庠坪巍１舜止锎蛹⑸薄Ｎ还诵沃手俊Ｎ诵沃柿恳Ｈ粞圆还诵沃柿空摺４有沃史治铩Ｉ沃视蟹治铩２挥Φ览怼Ｈ粞怨摺Ｖ罴⑻逦尴阜止什豢煞治觥Ｋ治镆嘤κ浅！Ｒ嗖恢欣怼Ｈ舾此笛杂兄罴⒈疚藿衿鹫摺Ｊ窃蚣萍⒊！２挥Φ览怼Ｓ秩旰嗡１酥罴⑵鹪齑治铩Ｎ缰肿拥取Ｎ缣帐Φ纫Ｈ粞匀缰肿拥日摺Ｓθ缰肿犹迨俏蕹！Ｈ粞匀缣帐Φ日摺１酥罴⒂τ兴悸恰Ｈ缣帐Φ取２挥Φ览怼Ｈ舨蝗缰值燃疤帐Φ日摺Ｊ窃蛲鞑豢傻霉省２挥Φ览怼Ｓ秩暌庠坪巍Ｖ钔馕锲鹞捎星槲欢Ｈ粞杂捎星檎摺１送獯治镉捎星樯Ｋ老肝锊挥捎星椤２挥Φ览怼Ｋ从诒酥破涔δ堋Ｈ粞圆挥捎星檎摺Ｊ窃蛭抻枚馕锷２挥Φ览怼Ｈ缡撬婺钪钤逃星楣省Ｓ梢痪辰缫磺惺读鞑欢暇省Ｓ上爰笆鼙洳槐涔省＜票饲凹始凹坪蠹食Ｗ÷壅摺２挥Φ览怼Ｓ钟晒鄄觳还鄄旃省Ｓ晒蚕喙省Ｓ勺韵喙省Ｓ善鹪旃省８舅霉省＜⒊Ｂ鄄挥Φ览怼Ｊ枪始瞥Ｂ壅摺７侨缋硭怠Ｎ医竦彼党Ｗ≈唷Ｈ粢磺惺薄Ｎ薇湟煜唷Ｈ粢磺兄治薇湟煜唷Ｈ糇匀晃薇湟煜唷Ｈ粲伤薇湟煜唷Ｓ治奚嗟敝浅Ｗ∠�
瑜伽师地论卷第七
本地分中有寻有伺等三地之四
宿作因论者犹如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。广说如经。凡诸世间所有士夫补特伽罗所受者。谓现所受苦。皆由宿作为因者。谓由宿恶为因。由勤精进吐旧业故者。谓由现法极自苦行现在新业。由不作因之所害故者。谓诸不善业。如是于后不复有漏者。谓一向是善性故。说后无漏。由无漏故业尽者谓诸恶业。由业尽故苦尽者谓宿因所作及现法方便所招苦恼。由苦尽故得证苦边者。谓证余生相续苦尽。谓无系外道作如是计。问何因缘故彼诸外道起如是见立如是论。答由教及理故教如前说。理者犹如有一为性寻思。为性观察。广说如前。由见现法士夫作用不决定故。所以者何。彼见世间虽具正方便而招于苦。虽具邪方便而致于乐。彼如是思。若由现法士夫作用为彼因者。彼应颠倒。由彼所见非颠倒故。是故彼皆以宿作为因。由此理故。彼起如是见立如是论。今应问彼汝何所欲。现法方便所招之苦。为用宿作为因。为用现法方便为因。若用宿作为因者。汝先所说由勤精进吐旧业故现在新业由不作因之所害故。如是于后不复有漏。乃至广说。不应道理。若用现法方便为因者。汝先所说。凡诸世间所有士夫补特伽罗所受皆由宿作为因不应道理。如是现法方便苦。宿作为因故现法士夫用为因故。皆不应道理。是故此论非如理说。我今当说如实因相。或有诸苦唯用宿作为因。犹如有一自业增上力故生诸恶趣或贫穷家。或复有苦杂因所生。谓如有一因邪事王不获乐果而反致苦。如事于王。如是由诸言说商贾等业。由事农业。由劫盗业。或于他有情作损害事。若有福者获得富乐。若无福者虽设功用而无果遂。或复有法纯由现在功用因得。如新所造引余有业或听闻正法于法觉察。或复发起威仪业路。或复修学工巧业处。如是等类。唯因现在士夫功用自在等作者论者。由如有一或沙门或婆罗门。起如是见立如是论。凡诸世间所有士夫补特伽罗所受彼一切。或以自在变化为因。或余丈夫变化为因。诸如是等谓说自在等不平等因论者作如是计。问何因缘故起如是见立如是论。答由教及理。教如前说。理者。犹如有一为性寻思。为性观察。广说如前。彼由现见于因果中世间有情不随欲转故作此计。所以者何。现见世间有情。于彼因时欲修净业。不遂本欲。反更为恶。于彼果时愿生善趣乐世界中。不遂本欲。堕恶趣等。意谓受乐不遂所欲。反受诸苦。由见此故。彼作是思。世间诸物必应别有作者生者及变化者为彼物父。谓自在天或复其余。今当问彼汝何所欲嗢拖南曰
功能无体性 摄不摄相违
有用及无用 为因成过失
自在天等变化功能。为用业方便为因。为无因耶。若用业方便为因者。唯此功能用业方便为因。非余世间。不应道理。若无因者。唯此功能无因而有。非世间物。不应道理。又汝何所欲。此大自在为堕世间摄。为不摄耶。若言摄者。此大自在则同世法。而能遍生世间。不应道理。若不摄者。则是解脱。而言能生世间。不应道理。又汝何所欲。为有用故变生世间。为无用耶。若有用者。则于彼用无有自在。而于世间有自在者。不应道理。若无用者。无有所须。而生世间。不应道理。又汝何所欲。此所出生为唯大自在为因。为亦取余为因耶。若唯大自在为因者。是则若时有大自在。是时则有出生。若时有出生是时则有大自在。而言出生用大自在为因者。不应道理。若言亦取余为因者。此唯取乐欲为因。为除乐欲更取余为因。若唯取乐欲为因者。此乐欲为唯取大自在为因。为亦取余为因耶。若唯取大自在为因者。若时有大自在是时则有乐欲。若时有乐欲是时则有大自在。便应无始常有出生。此亦不应道理。若言亦取余为因者。此因不可得故。不应道理。又于彼欲无有自在。而言于世间物有自在者。不应道理。如是由功用故。摄不摄故。有用无用故。为因性故。皆不应理。是故此论非如理说。害为正法论者。谓如有一若沙门若婆罗门。起如是见立如是论。若于彼祠中。咒术为先害诸生命。若能祀者。若所害者。若诸助伴。如是一切皆得生天。问何因缘故。彼诸外道起如是见立如是论。答此违理论。谄诳所起。不由观察道理建立。然于诤竞恶劫起时。诸婆罗门违越古昔婆罗门法。为欲食肉妄起此计。又应问彼。汝何所欲。此咒术方为是法自体。为是非法自体。若是法自体者。离彼杀生。不能感得自所爱果。而能转彼非法以为正法。不应道理。若是非法自体者。自是不爱果法。而能转舍余不爱果法者。不应道理。如是记已。复有救言。如世间毒咒术所摄不能为害。当知此咒术方亦复如是。今应问彼。汝何所欲。如咒术方能息外毒。亦能息内贪瞋痴毒。为不尔耶。若能息者。无处无时无有一人贪瞋痴等静息可得故不中理。若不能息者。汝先所说。如咒术方能息外毒。亦能息除非法业者。不应道理。又汝何所欲。此咒术方为遍行耶。不遍行耶。若遍行者。自所爱亲不先用祠。不应道理。若不遍者。此咒功能便非决定。不应道理。又汝何所欲。此咒功能为唯能转因亦转果耶。若唯转因者。于果无能。不应道理。若亦转果者。应如转变即令羊等成可爱妙色。然舍羊等身。已方取天身。不应道理。又汝何所欲。造咒术者。为有力能及悲愍不。若言有者。离杀彼命。不能将彼往生天上。不应道理。若言无者。彼所造咒能有所办。不应道理。如是由因故。譬喻故。不决定故。于果无能故。咒术者故。不应道理。是故此论非如理说。我今当说非法之相。若业损他而不治现过是名非法。又若业诸修道者共知此业感不爱果。又若业一切智者决定说为不善。又若业自所不欲。又若业染心所起。又若业待邪咒术方备功验。又若业自性无记。诸如是等皆是非法边无边论者。谓如有一若沙门若婆罗门。依止世间诸�
