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第15章

入菩萨行论广解-第15章

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佛等三宝无有能损毁者,若能损者,彼即是可悲愍处应悯念之,於三宝所,不至由心不安而生令心苦恼之因缘作用故。
  巳二於损害亲友等者亦应如是忍
  若於师友及亲知 作侵损者亦如是
  依前述理而观察 见从缘生息嗔恚
  为己说法之师,及同时之友,及诸亲友等,若有为作损害者,虽见他人为作损害,亦不应嗔彼诸亲友等,由先作非理之业所招感,如前所述之理,应见为从诸业缘而生,遮自嗔恚。
  辰二以耐他怨害忍遮止分四 巳一不应唯嗔有心者 巳二不应嗔之理 巳三思维己过 巳四思维忍之功德 今初
  於有情作损害者 有心无心有二类
  易唯简择嗔有心 故於损恼当安忍
  於自己亲友等,所能作损害者,怨敌等有心,刀杖等无心,二者同一能作损害,何故唯缘有心者,简择而起增厌,不应憎厌,故於损害亲友等者应忍。
  巳二不应嗔之理
  一人愚昧作损恼 一人愚昧生嗔恚
  若无过失何待言 若有过失当咎谁
  有补特伽罗由昧於业果故而作杀等损恼者,复有补特伽罗由昧於嗔心过患对之起嗔,此二人中若无过失尚何待言,若有过失咎将谁归?二人等皆有过,不应为报复损害而起嗔也。
  巳三思维己过
  所有能作损害业 昔时何故而造成
  一切唯依业力转 我於此事何必嗔
  如是知己任何时 悉皆相对起慈心
  我当如是自奋勉 於诸福业勤造修
  所有能令他人於我作损害之业,昔时何故造作,无义自害,一切皆依自恶业起,是则我於他人何须嗔厌?一切皆由业生,如是见已,无论如何应作是思维,“安得令一切有情各各相对皆起慈心”!自於悲等福德,应勉力修也。
  巳四思维忍之功德分三 午一应为令己善根不坏故励力 午二应受轻苦而遮地狱等苦因 午三应於能成大义之难行欢喜 今初
  譬如房舍着火燃 旋见延烧及邻宅
  蔓草柴薪易燃物 应悉曳出速抛弃
  如是於谁心贪著 即为嗔火所延烧
  为慎焚烧福德林 须臾即弃勿暂留
  譬如房屋被焚,其火趣於邻舍,若延烧柴草等,资财悉当被焚。为保房屋资具故,应出彼柴草等弃之,不应贪惜。若於亲友等任何人心有贪著,依於彼等遭遇损害之缘,嗔恚之火即能延烧惧焚烧善根福德之财故,於彼贪因,应即於须臾顷弃之,不应贪也。
  午二应为遮地狱等苦因而受轻苦分二 未一喻 未二法 今初
  当死囚徒若可逃 仅断肢体岂不善
  若由人中受轻伤 免地狱苦何不为
  若谓离所知识当受苦者,当死之人仅断其手,若能免於死,何乐不为?如是,若人仅受饿渴等苦,便能免於地狱之苦,岂不善哉,应忍受轻苦而遮止大苦也。
  未二法
  今於如是轻微苦 我尚嗔厌难安忍
  嗔恚为入地狱因 於彼云何不遮止
  若谓尔许之苦我不能忍者,当思仅现前饥渴打'扌*击'等轻微之苦,我尚不能忍,以此之故,地狱苦因之嗔恚,云何不遮止,应励力遮止也。
  午三应於能成大义之难行欢喜分二 未一应悔往昔虚度多生於自他利一无所成 未二应喜今修忍辱难行能成一切众生义利 今初
  为求诸欲百千劫 曾经地狱焚烧苦
  而於自利及他利 徒受诸苦无所成
  往昔我为贪著颠倒境之诸欲,造作恶业,受地狱焚烧等苦,经百千劫,而於自利及他利,我仍毫无所成。
  未二应喜今修忍辱难行能成一切众生义利
  些微损恼不足言 能令大义皆成办
  为除有情损恼故 唯应欣然忍诸苦
  为成他利时行此难事,尔许难行不足为害,一切大义依彼悉能成办,众生所受损害悉能灭除,於此难行之苦,唯应欢喜忍受也。
  卯三遮嗔於己怨敌作利益者分三 辰一遮於怨敌赞扬?不忍 辰二遮於彼安乐不忍 辰三遮於彼利养不忍 初中分二 巳一自是安乐因应当欢喜 巳二是他安乐之因不应不乐 今初
  赞扬怨敌具功德 彼若欢喜得安乐
  我心何不随赞扬 亦能令我心欢喜
  如是我心随喜乐 能生安乐亦无罪
  诸有德者所赞许 亦是摄他殊胜法
  若别余补特伽罗,赞扬我之怨敌,言彼有功德,若彼能赞扬者,亦得欢喜安乐,汝心何不亦赞彼怨敌功德,如彼补特伽罗生起欢喜乎?若能如是,汝此欢喜他功德之安乐,是诸佛佛子具功德者之所赞许,谓为未来无罪安乐之源,亦是能摄他所调之殊胜法也。
  巳二是他安乐之因不应不乐分二 午一不欲他安乐亦坏自安乐 午二故应欲他安乐 今初
  若谓他获如是乐 汝不欲彼安乐者
  佣工雇值不酬故 见与不见利俱失
  若谓於他赞扬令所赞境之他,亦生如是安乐,汝不欲他得此因赞扬而得之安乐者,於自仆役给予雇值亦令他安乐,亦应停止给其雇值等。由不给予故,现世仆役不为服劳,后世亦不能受安乐。见谓现世,不见谓后世,安乐俱失坏也。
  午二故应欲他安乐
  他人赞我功德时 若许为他安乐事
  何故赞他功德时 不许我心得安乐
  若他人称述我之功德时,许彼称述者心亦安乐,我称述他人功德之时,不许我心亦安乐,是不应理。如许赞我令他欢喜,赞他我亦欢喜也。
  辰二遮於彼安乐不忍
  欲求一切有情乐 菩提妙心既生起
  有情若自得安乐 何故由斯生嗔恚
  欲安立一切有情於无上安乐故,已发菩提心,誓学菩提行,有情自能稍得些微安乐,亦是成办汝之所欲一分,何故於此生嗔,应欢喜也。
  辰三遮於彼得利养不忍分二 巳一作己之所欲成就想 巳二作非所不欲想 初中分三 午一有情自得利养应当欢喜 午二喻 午三於彼不欲即坏菩提心 今初
  发愿欲令诸有情 成佛堪受三界供
  仅见微劣利养时 何故於彼与热恼
  欲令一切众生成佛受三界供,既承许发愿,仅见诸有情略得微劣利养,何故心生热恼,适足成满自所欲也。
  午二喻
  自应瞻者自瞻养 自行施予大勤劬
  若从亲友能自活 何反嗔怒不欣喜
  凡所应养活者,如汝之子女等,汝应自给予衣食等。汝应给予者,彼若自从亲友而得养活,汝不欢喜犹可,何反嗔怒为,应欢喜也。
  午三於彼不欲即坏菩提心
  此犹不许众生得 是谁许彼得菩提
  若嗔他人圆满事 云何能有菩提心
  所有衣食等些微利养,尚不欲众生得之,欲彼有情得菩提果位之补特伽罗是何人耶?若补特伽罗嗔他人此微圆满之事,彼何能有欲安立一切有情於菩提位之菩提心,是即坏菩提心,故应励力,断除嗔他得利之嫉妒也。
  巳二作非所不欲想分三 午一不应嫉他得利 午二不应舍己功德 午三应忧己罪不应嫉他善 今初
  若从他家有所获 其物或在施主家
  一切悉非汝所有 施与不施汝何涉
  或彼怨敌从施主所获得衣食,抑或施主家中所存资财,一切时中彼物同一悉皆非汝所有,於彼怨敌施与不施,何关汝事,何用嫉妒,不应理也。
  午二不应舍己功德
  或由福德或信心 何故弃舍自功德
  获得功德不执持 请问何不自嗔恨
  若嫉他利养欲自得利养,於利养出生之因,福德及令白衣敬信之行,或持戒多闻等,是自功德故,何故嗔忿而弃舍之,於得利养之因不执取而反摧坏,请问何不自嗔责乎?若嗔恚者应自嗔也。
  午三应忧己罪不应嫉他善
  汝於自先所作罪 不惟怙过无忧悔
  转於他作福德事 妄冀齐驱作争竞
  汝先自造罪为不得利养之因,不惟於此不自忧悔,反欲与他人先作福德并驾齐驱,不忍而与嫉妒,不应理也。
  寅三於障所乐欲者遮止嗔恚分二 卯一障於怨敌作损恼不应不忍 卯二障己於己党类作饶益不应不忍 初中分三 辰一怨敌不乐於己无益 辰二对怨敌起害心於彼无损 辰三适成自害 今初
  苦令怨敌心不乐 於汝心中有何安
  若谓怨敌受损恼,我心欢喜,故嗔障彼受损恼者,纵合怨敌不安乐,汝心於此有何可喜?於汝无益有损故。
  辰二对怨敌起害心於彼无损
  仅由汝心希愿力 亦不成彼损害因
  仅由汝心希愿,欲彼怨敌遭受损害,亦不能成彼受损害之因,汝所欲之事毫无所成故不应嗔也。
  辰三适成自害分二 巳一怨敌受害不就欢喜 巳二若执为可喜便成自身重大苦因 今初
  虽令由汝心希求 能使他苦汝何乐
  虽令由汝希愿怨敌受害之心,能致彼受苦,汝於怨敌究何所得,毫无利益故。
  巳二若执为可喜便成自身重大苦因
  若谓满足快意故 为害之烈孰过此
  烦恼渔夫投钓钩 锋锐难堪大痛苦
  执我投於心狱镬 定为鬼卒相烹煮
  若谓怨敌遭受损害,则我之所欲成就,畅心快意,趣苦之道,无有过于发起猛烈害心者,趣於恶趣故。如渔夫以钩钓鱼而烹之,嗔恚渔夫,垂猛烈害心罪业之钩钓,锋锐无敌,定能执诸具烦恼者,为地狱鬼卒投有情地狱之瓮,或釜中而烹煮之。
  卯二障已於己党类作饶益不应不忍分二 辰一於世法为障者不应嗔 辰二於福德为障者不应嗔 初中分二 巳一於障已赞叹名闻者不应嗔 巳二作饶益想 初中分四 午一仅赞叹名闻无用 午二不应唯求快意 午三唯执彼为所求即是颠倒 午四颠倒之故 今初
  赞扬美誉相阿谀 不能增福不延寿
  不增色力不愈疾 亦不能令身安乐
  若能辨别自义利 此中於我何有益
  若谓为障我之赞誉名闻故不欢喜,面赞背誉之名,除所谓人之五欲外,不能成他福德,不能延寿,增我色力,亦不能令身安乐,是故我若能明辨能不能成己义利,赞扬名闻於我何利,毫无利益也。
  午二不应唯求快意
  若但为求快意故 不如严饰耽美酒
  若但为求快意,不如严饰歌舞醇酒妇人也。
  午三唯执彼为所求即是颠倒分二 未一唯赞誉无用 未二忧彼失坏等如愚童 今初
  为求名誉失资财 乃至丧身亦不惜
  语言文字有何用 死后虚名为谁悦
  不唯无益而已,为求能施之名故,能习舍其资财,为勇士之名故,临敌不却,伤害自身亦所不惜,而博赞扬名闻,彼不过语言文字而已有何用乎?应善思维我死之时,彼诸美名令谁安乐耶?
  未二忧彼失坏等如愚童
  聚沙为屋若摧倒 令诸童稚号啕哭
  若失赞誉与名闻 我心恼丧亦同彼
  譬如聚沙为屋摧倒之时,令诸童稚号啕而哭,赞誉名闻失坏之时,若不欢喜,亦犹如是,我心即与愚童相等也。
  午四是颠倒之故分二 未一赞己不贪著欢喜 未二若如是欢喜即是所求一切人悉应欢喜 今初
  若乐其声声非心 於我无有赞扬意
  若称我能令他喜 计此以为欢喜因
  或赞他人或赞我 令他欢喜我何益
  彼收欢喜或安乐 非我行境不知故
  若由赞己而欢喜,不应欢喜称赞音声,彼非心故,绝无赞我之想,不应对彼欢喜。若谓然赞我之时,彼能赞者欢喜故,计彼赞誉者欢喜为我欢喜之因,或赞他人或复赞�

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