冯友兰中国哲学简史-第17章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
予。〃
这段话的前半段是说辩的目的和功用，后半段是说辩的方法。《小取》篇还说，辩有七种方法：〃或也者，不尽也。假者，今不然也。效者，为之法也。所效者，所以为之法也。故中效，则是也；不中效，则非也；此效也。辟也者，举他物而以明之也。侔也者，比辞而俱行也。援也者，曰：子然，我要独不可以然也？推也者，以其所不取之同于其所取者予之也。'是犹谓'也者，同也；'吾岂谓'也者，异也。〃〃或〃表示特称命题。〃尽〃表示全称命题。〃假〃表示假言命题，假设一种现在还没有发生的情况。〃效〃就是取法。所效的，就是取以为法的。若原因与效相合，就是真的原因；若原因与效不合，就不是真的原因。这是效的方法。〃辟（譬）〃的方法是用一事物解释另一事物。〃侔〃的方法是系统而详尽地对比两个系列的问题。〃援〃的方法是说：〃你可以这样，为什么我独独不可以这样？〃〃推〃的方法是将相同的东西，像归于已知者那样，归于未知者。已经说彼［与此］同，我岂能说它异吗？
这一段内〃效〃的方法，也就是前一段内的〃以说出故〃。这一段内〃推〃的方法，也就是前一段内的〃以类取，以类予〃。这是两种极其重要的方法，大致相当于西方逻辑学的演绎法和归纳法。
在进一步解释这两种方法之前，先说一说墨经所谓的〃故〃。它说：〃故，所得而后成也〃（《经上》），就是说，有了〃故〃，某一现象才成其为某一现象。它还把〃故〃分为〃大故〃、〃小放〃。〃小故，有之不必然，无之必不然〃。〃大故，有之必然，无之必不然〃。（《经说上》）墨经所谓的〃小故〃显然就是现代逻辑学所谓的〃必要原因〃；墨经所谓的〃大故〃显然是现代逻辑学所谓的〃必要而充足原因〃。现代逻辑学还区别出另一种原因，即充足原因，可以说是〃有之必然，无之或然或不然〃，墨家却没有看出这一种原因。
在现代的逻辑推理中，若要知道某个一般命题是真是假，就用事实或用实验来检验它。例如，若要确定某细菌是某病的原因，检验它的方法是，先假设一般命题〃Ａ细菌是Ｂ病的原因〃为公式，再进行实验，看假设的原因是否真地产生预期的结果。产生了，它就真是原因；没有产生，就不是。这是演绎推理，也就是墨经中所谓的〃效〃的方法。因为，假设一个一般命题为公式，就是假设它是〃法〃，以它来进行实验，就是来〃效〃它这个〃法〃。假设的原因产生了预期的结果，就是〃故中效〃。不产生，就是〃不中效〃。用这种方法，可以检验一个故是真是假，决定一个故是大故还是小故。
至于另一种推理方法，就是〃推〃的方法，可以以〃凡人皆有死〃这个论断为例来说明。我们都会作出这个论断，因为我们知道凡是过去的人都已经死了．又知道现在的和将来的人与过去的人都是同一个类。所以我们得出一般的结论：凡人皆有死。在这个归纳推理中，我们用了〃推〃的方法。过去的人皆有死，这是已知的。现在的人皆有死，将来的人皆有死，这是未知的。所以，说〃凡人皆有死〃，就是把已知的归予同类之未知的，即〃以其所不取之同于其所取者予之也〃。我们能够这样做，是因为〃是犹谓也者同也〃，即将彼说我［与此］相同。我们正是在〃以类取，以类予〃。
澄清兼爱说
后期墨家精通〃辩〃的方法，为澄清和捍卫墨家的哲学立场做了很多工作。
后期墨家遵循墨子功利主义哲学的传统，主张人类一切行为的目的在于取利避害。《大取》篇说：〃断指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小，非取害也，取利也。。。。。。。遇盗人而断指以免身。免身，利也。其遇盗人，害也。。。。。。。利之中取大，非不得已也。害之中取小，不得已也。于所未有而取焉，是利之中取大也。于所既有而弃焉，是害之中取小也。〃所以人类一切行为的规则是：〃利之中取大；害之中取小。〃
墨子和后期墨家都认为〃义，利也〃。利是义的本质。但是，什么是利的本质？墨子没有提出这个问题，可是后期墨家提出了，并已作出了解答。《经上》篇说：〃利，所得而喜也。害，所得而恶也〃这样。后期墨家就为墨家的功利哲学作出享乐主义的解释。
这种立场，使我们想起杰里米·边沁的〃功利哲学〃。他在《道德立法原理导言》中说：〃'天然'使人类为二种最上威权所统治，此二威权，即是快乐与苦痛。只此二威权能指出人应做什么，决定人将做什么。〃（第七页）〃功利哲学即承认人类服从此二威权之事实，而以之为哲学的基础。此哲学之目的，在以理性、法律维持幸福。〃（第一、二页）这样，边沁把善恶归结为快乐、苦痛的问题。照他的说法，道德的目的就是〃最大多数的最大幸福〃。
后期墨家也是这么做的。他们给利、害下了定义之后，又以利的定义为基础，进而为各种道德下定义。他们说：〃忠，以为利而强君也。〃〃孝，利亲也。〃〃功，利民也。〃（《经上》）〃利民〃的意思也就是〃最大多数的最大幸福〃。
关于兼爱学说，后期墨家认为它最大的特点就是〃兼〃，也就是〃周〃。《小取》篇说：〃爱人，待周爱人，而后为爱人。不爱人，不待周不爱人。不周爱，因为不爱人矣。乘马，不待周乘马，然后为乘马也。有乘于马，因为乘马矣。逮至不乘马，待周不乘马，而后为不乘马。此一周而一不周者也。〃就是说，必需遍爱一切人，才算爱人；但是不必需遍不爱一切人，才算不爱人。这与乘马不同。不必需骑一切马才算骑马，但是必需不骑一切马，才算不骑马。这就是爱人的〃周〃与乘马的〃不周〃的不同。
事实上，每个人都有一些他所爱的人。例如，每个人都爱他自己的孩子。所以光凭人总会爱一些人，这个事实，不能说他爱一切人。但是在否定方面，他若害了某些人，哪怕是他自己的孩子，凭这一点就可以说他不爱人，墨家的推理就是这样。
辩护兼爱说
针对后期墨家的这个观点，当时有两个主要的反对意见。第一个是说，世界上人的数目是无穷的；那么，一个人怎么可能兼爱一切人？这个反对意见叫做〃无穷害兼〃。第二个是说，如果说有一个人你还没有爱，就不能算爱人，那么就不应当有〃杀盗〃的刑罚。这个反对意见叫做〃杀盗，杀人也〃。后期墨家用他们的〃辩〃试图反驳这些反对意见。
《经下》篇说；〃无穷不害兼。说在盈否知〃。就是说，〃无穷〃与〃兼〃不是不相容的，其理由，只看是否充满，就知道了。《经说下》发挥此说如下：〃无（反对者）：'南方有穷，则可尽（中国古代一般人相信南方无穷）；无穷，则不可尽。有穷，无穷，未可知；则可尽，不可尽，未可知。人之盈之否，未可知；而必人之可尽不可尽，亦未可知。而必人之可尽爱也，悖！'（答；）'人若不盈无穷，则人有穷也。尽有穷，无难。盈无穷，则无穷，尽也。尽有穷，无难。〃答的意思是说，人若没有充满无穷的地区，则人数是有穷的。数尽有穷的数目，并不困难。人若竟已充满无穷的地区，则原来假定是无穷的地区，其实是有穷的。历尽有穷的地区，也不困难。
〃杀盗，杀人也〃是反对墨家的另一个主要意见，因为杀人与兼爱有矛盾。对这个反对意见，《小取》答复如下：
〃白马，马也。乘白马，乘马也。骊马，马也。乘骊马，乘马也。获，人也。爱获，爱人也。臧，人也。爱臧，爱人也。此乃是而然者也。
〃获之亲，人也。获事其亲，非事人也。其弟，美人也。爱弟，非爱美人也。车，木也。乘车，非乘木也。船，木也。乘船，非乘木也。盗，人也。多盗，非多人也。无盗，非无人也。
〃莫以明之？恶多盗，非恶多人也。欲无盗，非欲无人也。世相与共是之。若是，则虽盗，人也；爱盗，非爱人也；不爱盗，非不爱人也，杀盗，非杀人也，无难矣。〃
后期墨家用这样的〃辩〃，反驳了认为〃杀盗〃不合兼爱的反对意见。
对其他各家的批评
后期墨家用他们的辩，不仅反驳其他各家反对墨家的意见，而且批评其他各家。例如，〃墨经〃中有许多反对名家辩论的意见。我们会记得，惠施有〃合同异〃之辩。在他的〃十事〃中他由〃万物毕同〃的前提。得出〃汜爱万物，天地一体也〃的结论。在后期墨家看来这是一个谬论，它是由〃同〃字的歧义引起的。他们指出〃同〃有四种。《经上》篇说：〃同：重、体、合、类。〃《经说上》解释说：〃同：二名一实，重同也；不外于兼，体同也；俱处于室，合同也；有以同，类同也。〃《经上》和《经说上》还讨论了〃异〃，异与同正好相反。
〃墨经〃并没有点惠施的名。事实上，〃墨经〃各篇也没有点任何人的名。但是，从对于〃同〃字的分析看，惠施的谬误也就清楚了。说〃万物毕同〃，是说它们同类，是〃类同〃。但是说〃天地一体也〃，是说它们有部分与全体的关系，是〃体同〃。由类同为真的命题不能推论出体同的命题也为真，虽然都用了〃同〃字。
对于公孙龙的〃离坚白〃之辩，后期墨家只从实际存在于物理世界的具体的坚白石着想。所以他们主张坚、白同时存在于石中，认为〃坚白不相外也〃（《经上》），〃必相盈也〃（《经说下》）。〃不相外〃就是不互相排斥，〃相盈〃就是互相渗透。
后期墨家也批评了道家。《经下》篇说：〃学之益也，说在诽者。〃《经说下》篇解释说：〃学也，以为不知学之无益也，故告之也，是使知学之无益也，是教也。以学为无益也，教，悖！〃
这是批评老子的这句话：〃绝学无忧〃（《老子》第二十章），老子这句话认为学是无益的。照后期墨家所说，学和数是互相关联的，若要绝学，也要绝教。只要有教，则必有学，教若有益，学就不会无益。既然以〃学无益〃为教，这个教的本身正好证明学是有益的。
《经下》篇说：〃谓'辩无胜'，必不当，说在辩。〃《经说下》篇解释说：〃谓，所谓非同也，则异也。同则或谓之狗，其或谓之犬也。异则或谓之牛，其或谓之马也。俱无胜，是不辩也。辩也者，或谓之是，或谓之非，当者胜也。〃这解释是说：说话的时候，人们所说的，不是相同，就是相异。一人说是〃狗〃，另一人说是〃犬〃，就是相同。一人说是〃牛〃，另一人说是〃马〃，就是相异。（这就是说，有相异，就有辩。）没有人获胜，就无辩。辩，就是其中有人说是如此，另有人说不是如此。谁说得对谁就获胜。
《经下》篇又说：〃以言为尽悖，悖。说在其言〃。《经说下》篇解释说：〃以悖，不可也。之人之言可，是不悖，则是有可也；之人之言不可，以当，必不审。〃这解释是说：以言为尽悖，此说不可以成立。如果持此说的人，其言可以成立，则至少此言不悖，还是有些言可以成立；如果其言不可成立，则以此说为当者也就错了。
《经下》篇又说：〃知，知之否之是同也，悖。说在无以也。〃就是说，说知之与不知之是相同的，此说悖，理由在于〃无以〃，即没有凭借。《经说下》解释说：〃知。论之，非知无以也。〃就是说，只要有知识，就有关于知
