11白话中阿含经11good!-第205章
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吗？从谁得到智慧辩才吗？沙门瞿昙的智慧被空闲处破坏，沙门瞿昙不习惯有群众
之处，沙门瞿昙不善于说话，所以他远离群众，只住偏远处。譬如瞎牛在偏远处吃
草，只住偏远处，乐于住在偏远处，沙门瞿昙也是一样。居士！如果沙门瞿昙来到
这狸，我将会以一个问题打败他，就像打倒一个空瓶一样，同时我也会说这个瞎牛
的譬喻。”
6。 于是，异学无恚告己众日：“诸贤！沙门瞿昙傥至此众，若必来者，汝等莫敬，从⊕
座而起，叉手向彼，莫请令坐，豫留一座。彼到此已，作如是语：‘瞿昙！有座，
欲坐随意。’”
外道无恚告诉自己的群众：“各位贤者！我想沙门瞿昙或许会来到这里，如果他真
的来的话，你们不必恭敬他，从座起身，向他合掌，请他入座，只需预留一个座位
给他。如果他来到这里，只需对他说：‘瞿昙！那狸有座位，你想坐就坐吧。’”
7。 尔时，世导在于宴坐，以净天耳出过于人，闻实意居士与异学无恚裁论如是 则于
晡时（79）从宴坐起，往诣优昙婆逻林异学园中。异学无恚遥见世尊来，即从座起，偏
袒着衣，叉手向佛，赞曰：“善来！沙门瞿昙！久不来此，愿坐此座。”
当时佛陀正在安静处禅坐思惟，以清净超越一般人的天耳，听到实意居士与外道无
恚正在谈论这样的事。佛陀听到了之后，在午后接近黄昏时，从禅坐中起来，前往
外道所住的优昙婆逻林。外道无恚看见佛陀从远处走来，便从座起身，偏袒右肩，
合掌向佛，告诉佛陀：“来啊！佛陀！好久不见，请坐此座。”
8。 彼时，世尊作如是念：此愚痴人，自违其要。世尊知已，即坐其床。异学无恚便与
世尊共相问讯，却坐一面。世尊问曰：“无恚！向与实意居士共论何事？以何等故
集在此坐？”
于是，佛陀心里想：“这真是一个愚痴的人，自己违反自己所说的。”佛陀心里想
过之后，便坐在已经准备好的座位。外道无恚与佛陀互相问讯后，便坐在一旁。佛
陀便问外道无恚：“无恚！你刚才与实意居士在讨论什么事呢？你们为什么在这里
集会呢？”
9。 异学无恚答曰：“瞿昙！我等作是念：沙门瞿昙有何等法？谓教训弟子，弟子受教
三七九 中阿含经卷第二十六
三八○ 因品第九（104）优昙婆逻经第八
训已，令得安隐，尽其形寿，净修梵行（25），及为他说。瞿昙！向与实意居士共论如
是，以是之故，集在此坐。”
外道无恚回答说：“佛陀！我们刚才在想：佛陀有什么样的法？以这个法教导弟子
之后，能够使弟子得到安隐快乐，终身修习梵行，同时也为他人说法。佛陀！这就
是刚才我与实意居士所讨论的事，我们就是因为这件事在这里集会。”
10。 实意居士闻彼语己，便作是念：此异学无恚异哉妄语！所以者何？在佛面前欺诳世
尊。
实意居士听了外道无恚的回答之后，心里想：“外道无恚根本在说谎！为什么呢？
因为他在佛陀面前欺骗佛陀。”
11。 世尊知己，语曰：“无恚！我法甚深！甚奇！甚特！难觉难知，难见难得，谓我教
训弟子，弟子受教训己，尽其形寿，净修梵行，亦为他说。无恚！若汝师宗所可不
了憎恶行（1005）者，汝以问我，我必能答，令可汝意。”
佛陀知道了之后，说：“无恚！我所说的法是甚深！甚为奇特！不易了解，不易证
得，我就是以这样的法教导弟子，使弟子得到安隐快乐，终身修习梵行，同时也为
他人说法。无恚！如果你问我关于你们所认可之厌离的苦行，我一定可以回答，而
且使你满意。”
12。 于是、调乱异学众等同音共唱，高大声曰：“沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足（104），
有大威德，有大福佑，有大威神。所以者何？乃能自舍己宗，而以他宗随人所问。”
于是，外道群众们一起大声地喧哗：“沙门瞿昙必定有伟大的神通力、德行、福
报。为什么呢？因为他能够先放下自己的主张，让别人向他发问，关于他人的主
张。”
13。 于是，异学无恚自敕己众，令默然已，问曰；“瞿昙！不了可憎行，云何得具足？
云何不得具足？”
外道无恚便吩咐大众保持沉默，当大众沉默之后，他便问：“佛陀！什么样厌离的
苦行是圆满的？什么样厌离的苦行不是圆满的？”
14。 于是，世尊答曰：“无恚！或有沙门、梵志（9）⊕裸形无衣，或以手为衣，或以叶为
衣，或以珠为衣；或不以瓶取水，或不以櫆取水；不食刀杖劫抄之食，不食欺妄
三八一 中阿含经卷第二十六
三八二 因品第九（104）优昙婆逻经第八
食；不自往，不遣信，不求来尊，不善尊，不住尊；若有二人食，不在中食；不怀
妊家食，不畜狗家食；设使家有粪蝇飞来⊕便不食○也；不啖鱼，不食肉，不饮酒；
不饮恶水，或都无所饮，学无饮行；或啖一口，以一口为足，或二、三、四……乃
至七口，以七口为足：或食一得，以一得为足，或二、三、四……乃至七得，以七
得为足；或日一食，以一食为足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一
食，以一食为足；或食菜茹，或食稗子（250），或食⊕罚祝�251），或食杂曲（252），或食头头逻（253）
食，或食粗食；或至无事处，依于无事；或食根，或食果，或食自落果；或持连合
衣，或持毛衣，或持头舍衣（254），或持毛头舍衣；或持全皮，或持穿皮，或持全穿
皮；或持散发，或持编发，或持散编发；或有剃发，或有剃须，或剃须发；或有拔
发，或有拔须，或拔须发；或住立断坐，或修蹲行；或有卧刺，以刺为床；或有卧
果（255），以果为床；或有事水，昼夜手抒；或有事火，竟⊕宿然之；或事日月尊佑大
德，叉手向彼。如此之比，受无量苦，学烦热行。无恚！于意云何？不了可憎行如
是，为具足？为不具足？”
佛陀回答说：“无恚！有些修行人、婆罗门是裸体不穿衣服，有些是以手蔽体，有
些是以树叶蔽体，有些是以树子蔽体；有些不以瓶子取水，有些不以勺子取水；不
吃以刀杖武力夺来的食物，不吃欺骗得来的食物；不接受邀请的供养，不接受派遣
使者来邀请的供养，不接受以‘来吧！尊者；善哉！尊者；住此！尊者’语气所邀
请的供养；若与其他二人一起吃饭，不坐在中间；不接受有孕妇之家的食物，不接
受有养狗之家的食物；不吃有苍蝇之家的食物；不吃鱼，不吃肉，不喝酒；不喝不
干净的水，完全不喝水，学习不喝水；只喝一口水，以一口为满足，或者只喝二、
三、四、五、六、七口水，以七口为满足；只在一家托钵，以一家所得的食物为满
足，或者在二、三、四、五、六、七家托钵，以七家所得的食物为满足；一天只吃
一餐，以一餐为满足，或者二、三、四、五、六、七天、半个月、一个月只吃一
餐，以一餐为满足；或吃蔬菜，或吃小米，或吃糙米，或吃大麦，或吃某一种米，
或吃坏掉的食物；或到没有干扰之处，住在没有干扰之处；或吃树根，或吃果实，
或吃自己落下的果实；或穿连身衣，或穿以动物的皮毛做成的衣服，或穿白布衣，
或穿以动物的皮毛做成的白布衣；或穿完整的皮衣，或穿不完整的皮衣，或穿缝补
的皮衣；或披头散发，或编发于头顶，或把部分头发编于头顶；或剃除头发，或剃
三八三 中阿含经卷第二十六
三八四 因品第九（104）优昙婆逻经第八
除胡须，或剃除须发；或拔除头发，或拔除胡须，或拔除须发；或只站不坐，或以
膝着地而行；或睡在刺针床上；或睡在木板床上；或礼拜水神，日夜水洗；或礼拜
火神，日夜燃烧；或礼拜日、月、众神，合掌祈求。学习如此种种会令人产生烦恼
的苦行，遭受无量的痛苦。无恚！你认为如何？如此厌离的苦行是圆满的？还是不
圆满的？”
15。 异学无恚答曰：“瞿昙！如是不了可憎行为具足，非不具足。”
外道无恚回答说：“佛陀！如此厌离的苦行是圆满的，不是不圆满的。”
16。 世尊复语曰：“无恚！我为汝说此不了可僧具足行，为无量秽所污。”
佛陀又说：“无恚！我现在要告诉你，如此厌离的苦行是被无量的污秽所污染
的。”
17。 异学无恚问曰：“瞿昙！云何为我说此不了可憎具足行，为无量秽所污耶？”
外道无恚又问：“佛陀！为什么如此厌离的苦行是被无量的污秽所污染呢？”
18。 世尊答曰：“无恚！或有一清苦行苦行（1006），因此清苦行苦行，恶欲、念欲（927）。无恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，恶欲、念欲者，是谓，无恚！行苦行者
秽。”
佛陀回答说：“无恚！有苦行者受持苦行，他因为受持苦行，具足邪恶的欲望、为
邪恶的欲望所支配。无恚！如果有苦行者受持苦行，他因为受持苦行，具足邪恶的
欲望、为邪恶的欲望所支配，无恚！这就是苦行者的污秽。”
19。 “复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰视日光，吸服日气。无
恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，仰视日光，吸服日气者，是谓，无恚！
行苦行者秽。”
“无恚！有苦行者受持苦行，他因为受持苦行，仰望太阳，吸取太阳的精华。无
恚！如果有苦行者受持苦行，他因为受持苦行，仰望太阳，吸取太阳的精华，无
恚！这就是苦行者的污秽。”
20。 “复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自贡高，得清苦行苦行已，
心便系着。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行而自贡高，得清苦行苦行
已，心便系著者，是谓，无恚！行苦行者秽。”
“无恚！有苦行者受持苦行，他因为受持苦行，心生高傲，执着苦行。无恚！如果
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三八六 因品第九（104）优昙婆逻经第八
有苦行者受持苦行，他因为受持苦行，心生高傲，执着苦行，无恚！这就是苦行者
的污秽。”
21。 “复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，自贵贱他者。无恚！若有一清
苦行苦行，因此清苦行苦行，自贵贱他者，是谓，无恚！行苦者秽。”
无恚！有苦行者受持苦行，他因为受持苦行，自觉尊贵而轻贱他人。无恚！如果
有苦行者受持苦行，他因为受持苦行，�
