11白话中阿含经11good!-第207章
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重、供养、礼事者，不起嫉妒言：‘何为敬重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬
重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦行。’无恚！若有一清苦行苦行，因此清
苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事者，不起嫉妒言：‘何为敬
重、供养、礼事彼沙门、梵志？应敬重、供养、礼事于我。所以者何？我行苦
行。’者，是谓，无恚！行苦行者无秽。”
“无恚！有苦行者受持苦行，他不会因为受持苦行，看见修行人、婆罗门受到他人
门呢？应该来供养、恭敬、奉事我。为什么呢？因为我受持苦行。’无恚！如果有
苦行者受持苦行，他不会因为受持苦行，看见修行人、婆罗门受到他人的供养、恭
敬、奉事，便心生嫉妒：‘为什么供养、恭敬、奉事那些修行人、婆罗门呢？应该
来供养、恭敬、奉事我。为什么呢？因为我受持苦行。’无恚！这样的苦行者没有
污秽。”
40。 “复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬
重、供养、礼事者，不面诃此沙门、梵志言：‘何为敬重、供养、礼事？汝多欲、
多求、常食，食根种子、树种子、果种子、节种子、种子为五。犹如暴雨，多所伤
害五谷种子，娆乱畜生及于人民，如是彼沙门、梵志数入他家亦复如是。’无恚！
若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，若见沙门、梵志为他所敬重、供养、礼事
者，不面诃此沙门、梵志言：‘何为敬重、供养、礼事？汝多欲、多求、常食，食
根种子、树种子、果种子、节种子、种子为五。犹如暴雨，多所伤害五谷种子，娆
乱畜生及于人民，如是彼沙门、梵志数入他家亦复如是。’者，是谓，无恚！行苦
行者无秽。”
三九五 中阿含经卷第二十六
三九六 因品第九（104）优昙婆逻经第八
“无恚！有苦行者受持苦行，他不会因为受持苦行，看见修行人、婆罗门受到他人
的供养、恭敬、奉事，便当面、诃责那些修行人、婆罗门：‘你们为什么接受他人的
供养、恭敬、奉事？你们是多欲者、多求者、多食者，你们吃所有从根、茎、节、
枝、种子繁衍的食物。譬如暴风雨会伤害五谷，扰乱畜生及人民，同理，你们这些
修行人、婆罗门进入人们的家中也是一样。’无恚！如果有苦行者受持苦行，他不
会因为受持苦行，看见修行人、婆罗门受到他人的供养、恭敬、奉事，便当面、诃责
那些修行人、婆罗门：‘你们为什么接受他人的供养、恭敬、奉事？你们是多欲
者、多求者、多食者，你们吃所有从根、茎、节、枝、种子繁衍的食物。譬如暴风
雨会伤害五谷，扰乱畜生及人民，同理，你们这些修行人、婆罗门进入人们的家中
也是一样。’无恚！这样的苦行者没有污秽。”
41。 “复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁痴恐怖，不恐惧密行，
不疑恐失名，不增伺放逸。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不愁痴恐
怖，不恐惧密行，不疑恐失名，不增伺放逸者，是谓，无恚！行苦行者无秽。”
“无恚！有苦行者受持苦行，他因为受持苦行，不会生起忧愁恐怖，不会恐惧于自
己不为人知的事，不会担心失去原有的名声，没有贪欲懈怠。无恚！如果有苦行者
受持苦行，他因为受持苦行，不会生起忧愁恐怖，不会恐惧于自己不为人知的事，
不会担心失去原有的名声，没有贪欲懈怠，无恚！这样的苦行者没有污秽。”
42。 “复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不生身见、边见、邪见、见
取，不难为，意无节限，为诸沙门、梵志可通法而通。无恚！若有一清苦行苦行，
因此清苦行苦行，不生身见、边见、邪见、见取，不难为，意无节限，为诸沙门、
梵志可通法而通者，是谓，无恚！行苦行者无秽。”
“无恚！有苦行者受持苦行，他因为受持苦行，不会生起身见、边见、邪见、见
取，不会坚固不舍，（所生起的见）皆是可以导致通达觉悟之法。无恚！如果有苦
行者受持苦行，他因为受持苦行，不会生起身见、边见、邪见、见取，不会坚固不
舍，（所生起的见）皆是可以导致通达觉悟之法，无恚！这样的苦行者没有污
秽。”
43。 “复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无瞋缠、不语结、悭嫉、谀
谄、欺诳、无惭、无愧。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无瞋缠、不
三九七 中阿含经卷第二十六
三九八 因品第九（104）优昙婆逻经第八
语结、悭嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧者，是谓，无恚！行苦行者无秽。”
“无恚！有苦行者受持苦行，他因为受持苦行，没有瞋恨烦恼、不会覆藏恶法、没
有恶意、不吝啬嫉妒、不阿谀谄、不欺骗不实、有惭、有愧。无恚！如果有苦行
者受持苦行，他因为受持苦行，没有瞋恨烦恼、不会覆藏恶法、没有恶意、不吝啬
嫉妒、不阿谀谄、不欺骗不实、有惭、有愧，无恚！这样的苦行者没有污秽。”
44。 “复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、两舌、粗言、绮
语，不具恶戒。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，不妄言、两舌、粗
言、绮语，不具恶戒者，是谓，无恚！行苦行者无秽。”
“无恚！有苦行者受持苦行，他因为受持苦行，不会说谎、不会挑拨离间、说话不
粗鲁刻薄、不会说无意义的言语、遵守戒律。无恚！如果有苦行者受持苦行，他因
为受持苦行，不会说谎、不会挑拨离间、说话不粗鲁刻薄、不会说无意义的言语、
遵守戒律，无恚！这样的苦行者没有污秽。”
45。 “复次，无恚！或有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无不信、懈怠、有正念正
智、无有恶慧。无恚！若有一清苦行苦行，因此清苦行苦行，无不信、懈怠、有正
念正智、无有恶慧者，是谓，无恚！行苦行者无秽。”
“无恚！有苦行者受持苦行，他因为受持苦行，而有信心、努力、有正念正智、有
智慧。无恚！如果有苦行者受持苦行，他因为受持苦行，而有信心、努力、有正念
正智、有智慧，无恚！这样的苦行者没有污秽。”
46。 “无恚！我不为汝说此不了可憎具足行，不为无量秽所污耶？”
“无恚！如此厌离的苦行是否没有被无量的污秽所污染呢？”
47。 异学无恚答曰：“如是，瞿昙为我说此不了可憎具足行，不为无量秽所污。”
外道无恚回答说：“是的，佛陀！如此厌离的苦行没有被无量的污秽所污染。”
48。 异学无恚问曰：“瞿昙！此不了可憎行，是得第一、得真实耶（1009）？”
外道无恚又问：“佛陀！如此厌离的苦行是否已到达最高，已得到精髓呢？”
49。 世尊答曰：“无恚！此不了可僧行，不得第一、不得真实。然有二种，得皮、得
节。”
佛陀回答说：“无恚！如此厌离的苦行尚未到达最高，尚未得到精髓。但是，有二
种苦行，可以得到皮与节。”
三九九 中阿含经卷第二十六
四○○ 因品第九（104）优昙婆逻经第八
50。 异学无恚复问曰：“瞿昙！云何此不了可憎行得表皮耶？”
外道无恚又问：“佛陀！什么样的苦行可以得到表皮呢？”
51。 世尊答曰：“无恚！此或有一沙门、梵志行四行（1010），不杀生、不教杀、不同杀，不
偷、不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、
不同妄言，彼行此四行，乐而不进（1011），心与慈俱，遍满一方成就游。如是二三四
方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善
修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜，心与舍（107）俱，无结无怨，无恚无诤，极广
甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。无恚！于意云何？如是此不了可僧行得表
皮耶？”
佛陀回答说：“无恚！如果有修行人、婆罗门已防护四种禁戒律仪，即不杀生、不
教唆杀生、不同意杀生，不偷盗、不教唆偷盗、不同意伦盗，不〔邪〕淫、不教唆
〔邪〕淫、不同意〔邪〕淫，不说谎、不教唆说谎、不同意说谎，因为已防护四种
禁戒律仪，他会向上增长而不会向下退失，内心充满慈，遍满一方，具足〔慈心〕
而生活。同理，二三四方乃至四维上下十方，遍满一切，内心充满慈，没有烦恼与
怨恨，没有瞋恚与诤论，心量甚广甚大，无量地修习，遍满一切世间具足〔慈心〕
而生活。同理，内心充满悲、喜、舍，没有烦恼与怨恨，没有瞋恚与诤论，心量甚
广甚大，无量地修习，遍满一切发闲具足〔悲、喜、舍心〕而生活。无恚！你认为
如何？如此的苦行是否得到表皮呢？”
52。 无恚答曰：“瞿昙！如是此不了可憎行得表皮也。瞿昙！云何此不了可僧行得节
耶？”
无恚回答说：“佛陀！如此的苦行可以得到表皮。佛陀！什么样的苦行可以得到节
呢？”
53。 世尊答曰：“无恚！或有一沙门、梵志行四行，不杀生、不教杀、不同杀，不偷、
不教偷、不同偷，不取他女、不教取他女、不同取他女，不妄言、不教妄言、不同
妄言，彼行此四行，乐而不进，彼有行有相貌，忆本无量昔所经历，或一生、二
生、百生、千生、成劫、败劫、无量成败劫，彼众生名某，彼昔更历，我曾生彼，
如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿
命讫。此死生彼，彼死生此，我生在此如是姓、如是字、如是生、如是饮食、如是
四○一 中阿含经卷第二十六
四○二 因品第九（104）优昙婆逻经第八
受苦乐、如是长寿、如是久住、如是寿命讫。无恚！于意云何？如是此不了可憎行
得节耶？”
佛陀回答说：“无恚！如果有修行人、婆罗门已防护四种禁戒律仪，即不杀生、不
教唆杀生、不同意杀生，不偷盗、不教唆偷盗、不同意偷盗，不〔邪〕淫、不教唆
〔邪〕淫、不同意〔邪〕淫，不说谎、不教唆说谎、不同意说谎，因为已防护四种
禁戒律仪，他会向上增长而不会向下退失，他可以回忆自己过去一生、二生、百
生、千生、成劫、坏劫、无量成坏劫以前的行为造作及相貌。也可回忆其他众生的
经历，自己曾经生在何处，有如此的姓、名、出生、饮食、�
