格言宝藏论释+索达吉堪布-第3章
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这样的道理，每一个人都应该了达。对一般的人来说，凡有所学若不能询诘辩论或以善巧方便来体察鉴别，又怎能知道你学识水平的高低以及素质的优劣呢？在藏传佛教的许多寺院里，僧人们每天都要依教理进行辩论，以讲考、笔试、著论来肯定修学的成绩，促进闻思修行。
不学不辩的人智慧很容易退失。曾经有一位中学教师，才多识广，教学有方，深得学生的爱戴。后来中国大陆掀起了“改革开放、搞活经济”的热潮，这位老师无法抵挡金钱的诱惑而弃教从商，发挥才智自办公司。正在他春风得意，飞黄腾达之时，却因种种原因公司倒闭。无奈又回到学校就职，因在商场滚打了几年，他的学识、修养等各方面已远不如从前，不再受欢迎而被迫“下岗”，只得另谋生路。世间的学问尚且如此，更何况我们学佛修行的人。所以，应该以温故而知新的态度不断闻思，不懂的多向善知识请教，道友之间也要互相辩论、研讨，以求共同进步。
即使明早要死亡，亦应学习诸知识，
今生虽不成智者，来世如自取储存。
具有智慧的人，即使死亡明晨将至，也会只争朝夕地精进学习各种知识。今生虽然不能成为智者，但来世再修学时，即如取用自己储存的东西一样，能轻而易举地掌握。
红原有一名格邓洛吾的老堪布，从幼年起阅读佛经论典，每天手捧经卷认真学习。如今已是老态龙钟仍孜孜不倦，道友们故意戏言：“您现在已口齿含混了，学得再好又有谁听您讲法呢？”他却郑重其事地回答：“即使明早要死亡，亦应学习诸知识，理应活到老学到老。”所以我们应向老堪布一样孜孜不倦地学习。明日会不会死谁也无法把握，抓住当下的时间，精进学习善法，活到老、学到老，死期将至愈加勤奋，这样度过的人生才真正有意义。但现在一些人，却是贪图享受，懈怠懒惰，找个学也没用的理由来推脱了事。却不知，死神就在身旁，你快要开始新的旅程了，然而却没有旅费。
我们前世学修佛法所积累、储存的福慧资粮用于今生则如从银行提取存款一样，再学修时方能轻车熟路地加以掌握。印度南卓寺，有位叫让哥的活佛。他从小未曾广学密法，但是密法的经卷一经阅览就能立刻通达。他说：“可能我前世不太注重显教，现在看显宗经论就是记不住，而密宗法要随便一看就能了知。”据宁玛巴史书记载：大成就者布玛目扎曾当过五百世的班智达。萨迦班智达在《量理宝藏论》中也讲过，他自己生生世世学过许多教理，因此今生成为班智达。
世上有两类人极为可悲。一种人因找大德、空行母授记“于何年可得大成就”，故由喜而慢，由慢而惰，认为已得生死自在可高枕无忧了。孰不知一切证悟都依滴水穿石、日积月累地修行，才可水到渠成，瓜熟蒂落，天下哪有不劳而获的好事呢？另一种人散慢放逸，不问生死而虚度人生，真可谓是堪悲愍者。如《法句经》云：“这少闻之人，如牡牛般长大，只增长肌肉，不增长智慧。”
三界轮回的众生，沉湎于财色名食睡，却不知唯有依靠善业和智慧才能得到暂时和究竟的安乐，所以断恶行善积聚福慧资粮才是我们时刻必办之事。
设若具有真知识，众人自然会集聚，
犹如香花虽远方，蜜蜂环绕如云集。
如果一个人学识渊博，并且显密佛法圆融无碍，众人必定会如众星捧月般集聚在他身边，犹如香花绚烂的地方，无论花丛多远，都会引来蜂蝶如云团一般集聚。
古代文人刘禹锡于《陋室铭》中说：“山不在高，有仙则名，水不在深，有龙则灵。”同理，一个具有真才实德的人，无论身居何处都会受到世人的青睐。正如足智多谋的诸葛亮，虽然深居俭出，却仍有刘备三顾茅庐奉为军师。在教育界，有能力学识的教师无须自我宣传，学生会主动找上门来求取学问，也有社会各界人士登门造访、讨教、学习，比如孔子、孟子、老子等诸子大家。只有具足智慧、圆满功德的圣者，众人才会克服一切危难、欢喜地依止在他身旁。法王如意宝常时安住藏地雪域，然而在他周围却聚集着几千名来自世界各地的弟子。他们不畏迢迢千里之途，不惧高原天寒氧缺，如蜜蜂逐香般汇集在法王身边，如饥似渴地学修显密佛法。还有远方暂不能至的信众，仍深怀敬仰之心遥祈法王赐予加持。这一切都是因法王聚悲智于一身，实证圆满，所以才成为众生的依怙，而普渡无边众生。高僧大德就象一块巨大的磁铁，凡是希求善法渴望解脱的人都会被吸引过去。真正具足德智的高僧还有很多，如白玉县的阿秋喇嘛，身边也围绕着千名徒众学修佛法。印度南方胜乘解脱佛学院，也有数千名僧侣随贝诺法王学修。又如汉地清定上师，许多海内外的信众为了一睹尊容得到加持，也是不远万里前来拜访……。
比如鲜花烂漫的地方，无论多么偏僻都能引来成群结队的蜜蜂和蝴蝶。因为盛开的鲜花常时散发阵阵芳香，随风一吹，四处飘散。而蜂蝶的嗅觉特别灵敏，也就能寻香而至。在花丛中各种鲜花皆有优劣之分，优者自然更能吸引蜂蝶。依止善知识也是如此，所以，我们应该选择学识渊博、实证圆满的高僧大德作为依怙主。
智者学习诸知识，究竟一门通世间，
愚者虽是见识广，不能照明如星光。
聪明的人精勤学习所有知识，且深入究竟地通达一门，依靠这一门学问也就能通晓一切世间事。愚者虽然见多识广，但未能精通其中一门，即如满天的星光却不能照明一样。
“究竟一门通世间”有两种含义：一、通达佛经论典能于今生来世自利利他；二、精通世间的某类学问，圆满今生暂时的利益。于出世间法来说，佛陀应众生不同的根机而宣讲了八万四千法门。哪一种法门相合您的根机，就应深入其中以求究竟通达。其道理与《中观四百颂》中所讲的“一法之空性，即诸法空性”相同。对于世间法也应如《二规教言论》中所说：“一旦胸怀极宽广，具有广大见识时，方能列位正人中，是故广见极为要。”现今社会，学科纷立，在大学中各系各专业广而专一，这也是“专有其长”的一种表现。无论世间学问，还是出世间学问，都应该象遍知无垢光尊者讲的那样：“所知如空中群星，纵学亦无尽头，于己有利一门，必须精通无碍。”
而当代的世间人，忙碌于平凡琐事，贪求名利，却又不明事理，往往是聪明反被聪明误。一些为父母者，望子成龙心切，违背事物发展的规律，大有拔苗助长之势，将年仅五、六岁的儿女同时送去学英语、美术、音乐、武术等。小小的孩童已被压得喘不过气来，而结局却往往事与愿违。这种蜻蜒点水似的学习方式，即便是广猎群学，获得一些知识，但对自他也没有什么作用，就象闪烁的星光遍满整个虚空，也不能照明，因为它们没有驱除黑暗的能力。所以，我们学佛的人，既应广学显密又应精通某种契机的法门。
某些佛门中人，不论学习佛法还是亲近善知识，都是见异思迁。今天发誓学藏语，明天起誓习中观，后天又立誓修密法，真可谓多多益善为异想，事事立誓属妄言。如《法句经》中所说：“即使愚人尽其一生亲近智者，亦不能知见真理，如勺子不知汤的味道。”所以我们依止上师应该专心一意，凡有所学而力求精通一门，否则荒废人生实在可惜。
智者知识虽渊博，亦取他人之微德，
长期如是行持者，速成一切智智位。
智者虽然拥有渊博的知识，也会虚心地吸取他人微小的功德，以弥补自己的短处，如果能这样长期行持的人，定能迅速地获得一切智智的佛位。
一个有智慧的人，无论是精通世间法还是出世间法，他绝不会以自己某方面的特长作为骄傲的本钱，而是广泛地采纳他人的长处来充实自己，正如孔子所说：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”例如：某位堪布精通中观，但对俱舍稍有疑惑，他就到通晓俱舍的堪布座前去请教。又如龙树尊者，虽然已是初地以上的大菩萨，却虚怀若谷、不畏艰险地四处寻求利益众生的善巧法门。一次，他听说远方的海岛上有位婆罗门具有能利益众生的某种窍诀。于是他修成树叶飞行法，依靠两片树叶飞到海岛，请求婆罗门传授窍诀。婆罗门说：“往昔求法的人，都对我作大供养。你又用什么供养来求窍诀呢？”龙树菩萨问：“您需要什么样的供养呢？”婆罗门说：“只需要你的树叶。”菩萨暗想：如果我把两片树叶都供养上师，那就无法返回本处。于是他用一片树叶作了供养。婆罗门接受树叶后，十分欢喜地给他传授了窍诀。龙树菩萨圆满了所学，返回印度，广利众生。
然而，一些庸俗肤浅之人往往自以为这也精通那也在行，再也没有什么可学了，将芝麻大的学问和功德作为自慢的资本，实是坐井观天，作茧自缚，使自己失去了发展的机会。所以，我们应该进入智者的行列，取长补短，持之以恒，定能成就一切智智的果位。
智者以慧护自己，怨敌虽多亦无奈，
如吾仗那婆罗门，彼子一人摧敌众。
聪明的人能依靠智慧来保护自己，虽然有许多怨敌来危害，却也无可奈何，如同吾仗那国的婆罗门子，凭他一人之力安渡群险，摧伏了所有的怨敌。
智慧是人类精神领域中的瑰宝，缺乏智慧的灵魂是僵死的灵魂，但若以学问来加以充实，它就能恢复生机，犹如雨水浇灌的土地。如是以智慧武装起来的人是不可战胜的，任何时候，面对任何强暴的怨敌，他都能运用智慧武器巧妙地惩治、摧毁敌人。即使敌人率领千军万马，浩浩荡荡地前来攻击，只要拥有智慧，哪怕仅仅一个人也能轻而易举地将他们制服。而敌人却如何也伤害不到智者，因为智者有一件百邪不侵的“防弹衣”，总会使自己处在最安全的位置上。
从前，在吾仗那国有一位婆罗门子，幼年丧父，与母亲相依为命。他们的家境非常贫寒，只有一头山羊，村里人都鄙视、欺辱他们，其中有个盗贼尤为猖狂。婆罗门子忍不下这口气，于是准备惩治这个恶人。首先，他借了很多财宝放在家中最显眼的地方，然后请盗贼来做客。盗贼看到财宝，贪心大起，一边吃饭一边打主意如何窃为己有。夜晚，盗贼潜入婆罗门子家，刚下手就被藏于暗处的婆罗门子抓住，并扬言要将他交给国王处治。盗贼非常害怕，主动交出五百个金币做罚金，请求饶恕。婆罗门子已达到目的，就把他放走了。
此后，婆罗门子认识到家乡人的心机险恶，准备和母亲一起迁居他乡。当经过一位曾经欺负他们的财主家门前时，婆罗门子心生一计。他把羊牵到树林里，用树叶把所有的金币包起来让羊吞到肚子里，然后到财主家请求借宿。首先财主不肯答应，正要回屋时，瞟见婆罗门子手中牵的羊肚子特别大，就问是什么原因。婆罗门子告诉他：“�
