清净道论++修订版(简体版)-第93章
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（五）十八大观
他既这样通达色与非色的业处，更应于坏随观后，以断遍知而得一切行相的十八大观，这里先说通达它们（十八大观）的一部分之人的舍断其相反的诸法。十八大观意即无常随观等的慧。此中：
（1）修无常随观者断常想，（2）修苦随观者断乐想，（3）修无我随观者断我想，（4）修厌离随观者断欢喜想，（5）修离贪随观者断贪，（6）修灭随观者断集，（7）修舍遣随观者断取，（8）修灭尽随观者断坚厚想，（9）修衰灭随观者断增盛，（10）修变易随观者断恒常想，（11）修无相随观者断相，（12）修无愿随观者断愿，（13）修空随观者断住着，（14）修增上慧法观者断执取为实的住着，（15）修如实智见者断痴昧的住着，（16）修过患随观者断执着，（17）修省察随观者断不省察，（18）修还灭随观者断结缚住着。因为他既以此无常等的三相而见诸行，所以是通达了这十八大观中的“无常随观、苦随观、无我随观”（的三种）。因为曾说无常随观与无相随观的二法是一义而异文的，同样的，苦随观与无愿随观的二法是一义而异文的）无我随观及空随观的二法是一义而异文的，是故他亦通达了这些（无相、无愿、空随观三种）。其次一切观都是增上慧法观。如实智见则摄于度疑清净之中。如是这两种（增上慧法观、如实智见）亦已通达。于其余的（十）随观智中，有的已通达，有的未通达，它们将于后面来说明。关于已经通达了的所以这样说：“他既这样通达色与非色的业处，更应于坏随观后，以断遍知而得一切行相的十八大观，这里先说通达它们（十八随观）的一部分之人舍断其相反的诸法”。
（六）生灭随观智
他如是舍断了与无常随观等相反的常想等，得清净智而到达了思惟智的彼岸（终点），为了证得于思惟智之后所说的“现在诸法的变易随观慧是生灭随观之智”的生灭随观而开始其瑜伽。其开始之时，先从简单的下手。即如这样的圣典之文：“如何是现在诸法的变易随观慧为生灭随观之智？生色为现在，此（生色的）生起相为生，变易相为灭，随观即智。生受……想……行……识……生眼……生有为现在，它的生起相为生，变易相为灭，随观即智”。他依据这圣典的论法，正观生之名色的生起相、生、起、新行相为生，变易相、灭尽、破坏为灭。他这样的了解，“这名色的生起之前，没有未生起的（名色的）聚或集，其生起时不从任何的聚或集而来，灭时没有到任何方维而去，已灭的没有于一处聚、集、或贮藏。譬如奏琵琶时生起的音声，生起之前未尚积集，生起之时亦非从任何积集而来，灭时不到任何方维而去，已牡牟辉谌魏未皇怯膳谩⑾壹叭说氖实钡呐χ担湮从校ㄖ簦┒扔卸穑缡且磺猩敕巧ǎ从姓叨扔姓叨稹薄？br》（1）（五蕴的生灭观——五十相）既已如是简单地忆念生灭，他更于这生灭智的分别：“由无明集而有色集，以缘集之义而观色蕴之生。由爱集……由业集……由食集而有色集，以缘集之义而观色蕴之生。见生起之相者亦见色蕴之生。见色蕴之生者而见此等五相。由无明灭而色灭，以缘灭之义而观色蕴之灭。由爱灭……由业灭……由食灭而色灭，以缘灭之义而观色蕴之灭。见变易之相者亦见色蕴之灭。见色蕴之灭者亦见此等五相”。
相似的说：“由无明集而有受集，以缘集之义而观受蕴之生。由爱集……由业集……由触集而有受集，以缘集之义而观受蕴之生。见生起之相者亦见受蕴之生。见受蕴之生者而见此等五相。
由无明灭……由爱灭……由业灭……由触灭而受灭，以缘灭之义而观受蕴之灭。见变易之相者亦见受蕴之灭。见受蕴之灭者而见此等五相”。
犹如受蕴，对于想、行、识三蕴也是同样。但有这一点不同：即（于受蕴的）触的地方，于识蕴中则易为“由名色集……由名色灭”。
如是每一蕴的生灭观有十种，则说（五蕴）有五十相。以此等（诸相）“如是为色的生，如是为色的灭，如是生色，如是灭色”，以（生灭的）缘及以刹那而详细的作意。
（2）（以缘及刹那的生灭观）如是作意“诚然以前未有而生、既有而灭”，则他的智更加明净了。如是以缘及刹那二种而观生灭，则他得以明了谛与缘起的种种理和相。
（Ⅰ）（四谛之理）即他所观的“由无明集而有蕴集，由无明灭而蕴灭”，这是他的以缘的生灭观。其次见生起之相，变易之相者而见诸蕴之生灭，这是他的以刹那的生灭观。即在生起的刹那为生起之相，在破坏的刹那为变易之相。如是以缘及刹那二种而观生灭者，以缘而观生，因为觉了生（因），故得明了“集谛”。以刹那而观生，因为觉了生苦，故得明了“苦谛”。以缘而观灭，因为觉了缘不生起则具缘者（果）不生起，故得明了“灭谛”。以刹那而观灭，因为觉了死苦，故得明了“苦谛”。他的生灭观是世间之道，能除关于（此道的）痴昧，故得明了“道谛”。
（Ⅱ）（缘起等的种种理与相）以缘而观生，因为觉了“此有故彼有”，所以他能明了“顺的缘起”。以缘而观灭，因为觉了“此灭故彼灭”，所以能得明了“逆的缘起”。其次以刹那而观生灭，因为觉了有为相，故得明了“缘生的诸法”，由于有生灭的是有为及缘生法。
以缘而观生，因为觉了因果的结合相续不断，故得明了（因果的）“同一之理”，进一步而他舍于断见。以刹那而观生，因为觉了新新的生起，故得明了（因果的）“差别之理”；进一步而他舍于常见。以缘而观生灭，因为觉了诸法的不自在，故得明了“非造作之理”，进一步而他舍于我见。其次以缘而观生，因为觉了依于缘而有果的生起，故得明了“如是法性之理”，进一步而他断于无作见。以缘而观生，由于觉了诸法非自作而是由缘的关系而起的，故得明了“无我相”。以刹那而观生灭，由于觉了既有而无及前际后际的差别，故得明了“无常相”。（以刹那而观生灭）由于觉了生灭的逼恼，故得明了“苦相”。（以刹那而观生灭）由于觉了生灭的区限，故得明了“自性相”。在（明了）自性相时，由于觉了于生的刹那无灭及于灭的刹那无生，故亦明了“有为相的暂时性”。
对于这样明了诸谛及缘起的种种理相的瑜伽者，则知此等诸法，未生者生，已生者灭，这样常新的现起诸行。不但是常新而已，即它们的现起也是暂时的，如日出之时的露珠，如水上泡，如以棍划水的裂痕，如置芥子于针峰，如电光相似；同时它们的现起不是真实的，如幻、阳焰、梦境、旋火轮、乾闼婆城（蜃楼）、泡沫、芭蕉等。
至此他便通达了易灭之法的生及生者的灭的此等正五十相，证得了名为“生灭随观”的初步的观智，因为证此（生灭随观智）故称他为初观者。
（七）十种观的染
其次以此初步的观法而开始作观者，会生起十种观的染。此种观的染，对于已得通达的圣弟子行邪道者，放弃了业处者及懈怠者是不会生起的，只是对于正行道如理加行而作初观的善男子才会生起。什么是十种染？即（1）光明）（2）智，（3）喜，（4）轻安，（5）乐，（6）胜解，（7）策励，（8）现起，（9）舍，（10）欲。如这样的说：“如何是于法的掉举而异执其意？即于无常作意者的生起光明，他便忆念光明以为“光明是法”。从此而起散乱为掉举。为此掉举而异执其意者，则不能如实了知所现起的（法）是无常……是苦，不能如实了知所现起的法是无我。如是于无常作意者的生起智……喜……轻安……乐……胜解……策励……舍……生起欲，他便忆念欲以为“欲是法”。从此而起散乱为掉举。为此掉举而异执其意者，则不能如实了知所现起的法是无常……是苦，不能如实了知所现起的法是无我”。
（1）此中的“光明”即是由观（而起）的光明。这光明生起之时，瑜伽行者想：“我今生起这种以前未曾生起过的光明，我实在得圣道、圣果了”！如是非道而执为道，非果而执为果。执非道为道非果为果者，是则名为他的观道落于邪途。他便放弃了自己的根本业处而只坐享光明之乐了。然这光明，对于有的比丘，只生起照于结跏趺坐之处，有的则照室内，有的照至室外，有的照至整个精舍，有的照一拘卢舍（一由旬的四分之一），有的半由旬，有的一由旬，二由旬，三由旬……乃至有的照到从地面而至阿迦腻吒（色究竟）梵天的一世间。但在世尊所生起的则照一万个世界。这里有个关于光明不同的故事：
据说，在结但罗山，有两位长老坐于一座有二重墙的屋内。这一天是黑（月）分的布萨日，四方盖着密云，又是夜分，实具四支黑暗之夜。此时一长老说：“尊师，我今能见那塔庙院中的师子座（供花的）上面的五色之花”，另一人对他说：“朋友，你所说的有什么希奇，我今能见大海中一由旬之处的鱼鳖”。
然而这种观的染大多是在得止观的人生起的，因为以定而镇伏其烦恼的不现行，他便起“我是阿罗汉”之心，如住在优吉梵利伽的摩诃那伽长老，如住在汉伽拿伽的摩诃达多长老，如住在结但罗山上的尼迦宾那迦巴檀那伽罗屋内的周罗须摩那长老相似。
这里但说一个故事：据说，一位住在多楞伽罗为大比丘众的教授曾得无碍解的大漏尽者，名为昙摩陈那长老。有一天，他坐在自己的日间的住处，想念“住在优吉梵利伽的我们的阿阇梨摩诃那伽长老是否完成其沙门的业务”？但看见他仍然是个凡夫，并知“我若不往（彼处）一行，则他将以凡夫而命终”，于是便以神变飞行空中，在日间的住处坐着的长老身旁下来，顶礼及行过弟子的义务之后，退坐一边。那长老问道：“昙摩陈那啊！你怎么来于非时”？答道：“尊师，我是来问些问题的”。“那末，你问吧，我将把我所知的告诉你”。他便问了一千个问题，那长老都一一对答无滞，于是他说：“尊师，我师之智甚利，你是什么时候证得此（无碍解之）法的”？答道：“朋友，在六十年前了”。“尊师，你能行（神变）定吗”？“朋友，此非难事”！“尊师，即请化一条象吧”。那长老便化了一条净白之象。“尊师，现在再令此象竖其耳，伸其尾，置其鼻于口，作恐怖的鸣吼之声，向尊师奔腾而来”。长老这样做时，不料看到此象的来势恐怖，便开始起立而逃！此时这漏尽的长老便伸手而执住他的衣角说：“尊师，漏尽者还有怖畏的吗”？此时他才知道自己依然是凡夫，便蹲踞于此漏尽者的足下说：“朋友昙摩陈那，请救护我”！“尊师，我原为援助你而来，请勿忧虑”。便说业处（禅定的对象）。那长老把握了业处，上经行处，仅行至第三步，便证得了最上的阿罗汉果。据说这长老是个嗔行者。那样的比丘是战栗于光明的。
（2）“智”——是观智。即彼（瑜伽者）思惟色与非色之
