宗镜录略讲-第149章
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“广说阿赖耶识等三细识六粗相 ”，即是在讲阿赖耶识一活动所现三种微细现象的形成，在这三种微细现象的形成中，现出能见的我相和所见的境界相、世界相，这是三细识的范围。至于六粗相，则是众生之我相在执著所见境所起的六种意识心理活动，这一些道理一一都与我们为什么会生死轮回有直接的关系。要了生死，你不研究这些阿赖耶识活动的体相用所起的我人身心作用，那是不保险的。这里面就要我们认得变与不变，也就是辨别清楚 “一心真如生灭二门 ”。你要观照得到我们的心之不生不灭与它起生生灭灭种种现象的事理，不只在理论上弄透彻了，也要在自己身心上体察得明白。这是《大乘起信论》指导我们修行的宗旨。
欲识其体 先辨其相
龙树制《摩诃衍论》，引一百本大乘经，证说八识心王性相微细等义。云何末学不绍先贤，可谓绠短而不勾深泉，翅弱而弗能高逝。
这一段我们不再逐一解说，整个大意还是在强调前面所说的唯识和般若的道理。永明寿禅师感叹后人不能追随前贤的引导，自误误人。
又若不先论其事相之表，何以辩其体性之原。如世间法，未见其海，争识其波。未见其山，宁谙其土。
大家在此又可以了解到永明寿禅师他的苦心了，他编写了这么一大部化学汇论的巨著，一再强调对于佛法法相的条理层次，修行人一定要弄清楚。因为这一些心性上所现的意识与生理作用的复杂变化，如果不能慎思明辨，那你很容易掉在其中一处，不能自拔，而还自以为达到什么成就的境界呢！必须将这些 “事相之表 ”理清，才能 “辨其体性之原 ”，可以探得心性本体的根源，这样来讲明心见性，比较保险，因为当时学佛修禅的人，大多犯了事相法理的无知，教没搞通，禅也误了！
第八十七章 刹海繁兴孤零里
接下来，所要讲的比较麻烦，它牵涉到 “智辩 ”智慧的论辩这个严重的问题，也就是你修证佛法的见地是否彻底。以唯识的道理，比如四分法里的相分、见分、自证分、证自证分来讲，相分包括了物理世界、精神世界的一切法，有物质可指的，或没有物质可指而只是一种概念、理念之名，这些都属于相分。比如我们说 “悟道”，道是个什么东西？怎么悟法？有这样一个名词的概念，却不像物质世界如茶杯有一个具体的东西，如此一个 “悟 ”的观念或 “道 ”的道理，这已变成大家在思想领域里头非常确实的一件事物，这也属于相分。
物理世界、精神世界从佛法来看，往往使人产生误解幻觉，这些误解幻觉都是属于名相部分的学问。它们是虚幻、暂时不实在的。可是其虚幻、暂时不实在的东西，当它似乎存在的那一刹那，你也不能认为它没有，它的确也能够影响我们的身心，起各种的变化。所以名相的作用，虽然是世俗的凡夫境界，但是我们要晓得三界以内，皆是名相所引起的业力现象，因此从佛法的见地去认识它，也是非常非常地重要。经上说诸佛菩萨的智慧神通之力不可思议，同样地，众生的业力也不可思议，转化了众生的业力，那就成佛了。换句话说，佛的神通智慧你悟不到，就变成众生不可思议的业力！这两个力几乎是同等的。这些是属名相之相分部分。
再者，我们修禅人动辄想要明心见性，能够见名相空，还不算数；能够空中起妙有，还不算数；乃至于见即空即有、非空非有，见了中道理，这些都属于 “见道分 ”。所谓明心见性的这个见，不是眼睛看见的见，而是心地上真实的体悟。更进一步说，这心地上的体悟也牵涉到生理的活动状况。见道分也属于见分，而见分并非究竟。见道在佛法上并非究竟的果，还只是在因位。逐渐地见道以后修道，这才向证分上求证道。
譬如，我们学佛的都晓得讲 “四大皆空 ”，但是生病的时候，神经痛、肌肉痛、头痛，浑身不对劲，四大一点都空不了。明知道 “四大皆空 ”，病时苦还是苦，病还是病，那个理论抵不住一个事实。所以，虽然你懂得理论，没有修证到四大皆空的真实境界，那些理论反有妄语之嫌，愈修得多，妄语往往愈大。这不是真正的修证，而是非常错误的堕落。因此说，必须要证到以达到证分，这就是自证分。真正清净到所谓空，是怎么样空法？所谓真空生妙有，妙有又是怎么样有？譬如唯物思想以为物质决定了一切，人的生命死了就完了，不需要考虑后面， “人死如灯灭 ”，像蜡烛烧了一样就没有了，什么唯识、灵魂的存在，根本没有这回事。至于佛法的 “唯识思想 ”绝对不承认物质可以决定一切，比如医药是属于物质的范围，我们经常同医生们说笑话： “不管中医西医，医药再如何发达，医生尽管医术如何高明，但是有一个病你医不了 ——要死的病。 ”医药尽管再发达，人们照样地死去，可见 “唯物 ”救不了 “唯心 ”的这一面，这有很多的理由可以说明，不过不是现在我们的专题。
唯心、唯物之间，后来产生心物一元的说法，但是心物一元在科学上讲要拿证据出来，现在假设病了，我的心识不病，马上我的心要把这个病弄离开身体，是不是做得到？假设做不到，那么你这 “心物一元 ”的理论便有问题。在三、四十年前某个大学心理系主任同大家论辩佛学上的问题，他把桌上的东西都拿开说： “好，一切唯心造，我承认，现在桌上什么东西都没有，你帮我造一只金鸡出来，而且这个金鸡每天生一个金蛋。 ”你心里想这不可能嘛！既然不可能， “一切唯心造 ”便是理论上的说法，事实上做不到。科学的时代一切讲求证据，但是我们转过来说，佛法正是讲究求证。所以你理论懂了，相分知道了，见分合理，也就是见地到了，理论到了，你修持的功夫求证到什么程度，这即是 “自证分 ”了。
自证要合于公道
再来 “证自证分 ”。你所证到的对不对？譬如有些人打打坐，眼睛也看到什么东西了，自谓获得眼通，实际上 “神通 ”和 “神经 ”两个是兄弟啊！有时候把弟弟神经当成哥哥神通，那就糟了。你证到的智慧神通境界，究竟是真还是假，有没有偏差。有证也要有求证，印证所证是真实或虚妄，这不可以马虎，是属于 “证自证分 ”，你若把理解上偶然在心理上、意识上的一种文学境界的领悟，当成了悟道，这便完全错误，这点需要特别注意。
“证自证分 ”，求证到你自己所证到的这一部分的东西其真实程度到哪里，这不能马虎的。佛法不像一般自然科学，它求证的对象是我们自己的身心，因此永明寿禅师讲到《宗镜录》的一半提出来唯识这一部分的重要。但是唯识的重要往往与般若的修法有很大的相关，你见道体会到空以后，返转回来，还要研究弥勒菩萨学系的唯识学的系统。
以上是对前文再做一个提纲挈领，现在我们再看原文：
今欲总别双辩，理事具陈，不达事而理非圆，不了理而事奚立。
他说，现在我们开始要 “总 ”的概括性的； “别 ”——特别地、分别地、有条理地把它分析出来讲。一个 “总 ”，一个 “别 ”，这两个观念， “总 ”是笼统性的。譬如，我们说般若讲 “空 ”，唯识讲 “有 ”，般若说真空、毕竟空，唯识说妙有、胜义有，这是 “总 ”的说法。什么是有？什么是空？空是怎么样空，有是怎么样有，这就不是 “总 ”的说法，而是 “特别 ”的说法，说得特别的清楚。所以研究学问了解事物，千万别只看 “概论 ”，而不看原典。好多年以前，我在大学、研究所上课，我就特别鼓励同学们一切的学问要研究原典。研究外文的东西要看它的原著，不要只看翻译；读中国文化的东西，我们可以故意 “放狂 ”一点地要求自己非两千年以上的原典不看，不要都只看些二手货，乃至转了好几手的。
七、八十年以前，当旧的文化被推翻掉以后，新的学校成立，那时北京大学刚刚开始变成现代学府，那些学生大都是秀才、举人的水准，学问都很好，老师学问更好，老师讲到哪里，学生肚子里那些书都背过的。因此在当时的大学上课并不需要一条一条逐一讲解，哪像现在，现在我们到大学、研究所授课好像在给小学生、幼稚园上课一样。那时候老师们手里头没有带本子，两只手负在背后，带一支粉笔最多了，粉笔也不用带，黑板架上有，学生们书也不用带的，穿着长袍或西装裤，天气冷，围巾一围，烟这样一抽，悠哉游哉，椅子斜坐，两只眼睛斜着看，看你这个老师有多少学问，讲得好不好。因此，老师们提出一个问题 “概论 ”，大概地讨论，滔滔不绝地讲下去，学生每个人手里不停地记录，等老师讲完，一本笔记也出来了。譬如说政治学概论、西洋哲学概论、中国哲学概论，大概论点就出来了。几十年以后大家的学问愈来愈差啦！只好看看那些概论。再以后啊当老师的就把前辈老师的概论一把剪刀和一盒浆糊，剪一段，自己加一段，然后再过了几十年，我们青年学生读的全是概论的概论了。你们若这样一直下去，那学问就糟了。 “总 ”“别 ”这两个字，我们费了那么多精神说明，这目的是要求诸位同学对文字的内涵、训诂、它的解释，不要马虎，要好学而深思。
他说我们为了 “总别双辩 ”，这概括的观念方面和详细分析方面，二者都要把它论辩清楚。为什么要论辩清楚？佛学不是哲学，论辩清楚是为了求证，为了自己修持证果，为了自己修持成佛。所以论辩清楚是为了下面四个字： “理事具陈 ”。理事是 “道理 ”和 “事实 ”，事实就是功夫，禅宗、般若的功夫证到了就是 “事 ”，而禅定、般若的功夫证到，必须要把如何修持的理论搞清楚。譬如我现在修持这个定，整个对不对？念佛，这个念佛的理路对不对？为什么我们念几十年佛， “阿弥陀佛、阿弥陀佛，讨厌、讨厌，你们那么讨厌，妄念一直打扰我。 ”两个心声，不能统一，为什么？不是说念阿弥陀佛这句佛号不对，也不是念法不对，为什么不能达到一心不乱？它的 “理 ”与 “事实 ”你们能不能配合起来？不能配合就是 “理事不能具陈 ”。 “具 ”是同时， “陈 ”是摆在那儿， “理事具陈 ”，理事同时摆在那儿。你说妄念本空，我们两腿一盘坐，眼睛一闭，坐在那儿就是空不了啊！你不是说本空吗？又说人�
