宗镜录略讲-第4章

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无不同。

　

　　　若欲穷微洞本，究旨通宗，则根本性离，毕竟寂灭。

　

　　严重问题来了，前面讲，人人都有道．为什么我们凡夫见不到呢？因一念迷掉了，而产生三乘五性不同根器，虽不同，但形而上本体一样。现在由本体来，所谓言下顿悟，悟道是什么样呢？真正的佛法　“穷微　”，追究它根本的所在，研究到佛法的宗旨，完全搞通了，是空的　——“根本性离，一切性离　”。唯识讲诸法无自性，心、物皆属　“法　”之观念中，一切法都是因缘所生，没有各自的自性，这个无自性与明心见性之性不同。

　　但有些人搞错了，一看　“诸法无自性　”，认为佛法讲无自性，还讲明心见性是真常唯心论，错了，是外道之见。将诸法无自性变成唯物论，断见。人死了就拜了、人死如灯灭。诸法无自性嘛，还去求个什么自性呢！这个见解非常严重。今天，在思想界中，这个思想非常流行，此论书籍充斥，毛病大家都看不到，换言之，这在提倡唯物思想，纵使无意，却走入此偏见中，把佛法解释错了，永明寿禅师就不用　“无自性　”，用　“性离　”，在逻辑上，使天地相隔，　大妙了，　“无自性　”是主观的，在逻辑辩证法上是拿开它，与断见一样是拿开它，　“性离　”是有性，自己离开的，客观的。这些思想，同大家修证的关键非常大。


　　　　　　　　　　　　　第三章　如幻似真情何堪
　

　　现在讲到形而上道体的问题，也就是我们平常所讲的　“明心见性　”。什么叫如来本性？　——一切众生自己的本性。

　

　　　　若欲穷微洞本，究旨通宗，则根本性离，毕竟寂灭，绝升沉之异，无缚脱之殊。

　

　　最高的道体是什么样子？是　“根本性离，毕竟寂灭　”。寂灭是中国文字，梵文原意是涅槃之意，用中文翻译叫寂灭，另有一种翻译是圆寂，圆满的寂灭。这些翻译是不是完全是涅槃的本意呢？不是的，因为翻成寂灭与圆寂，在中国文化，尤其在佛学观点上，形成一个很大的误解，好像寂灭、圆寂是死的东西，什么都没有了。一般人学佛，认为什么都没有、什么都空才是究竟，这在观念上犯了绝大的错误。但是为什么要那么翻译？在中国文字中，也只有这几个字最好，最能代表它清净的一面。实际上　“涅槃　”包括了常（经常）、乐（快乐）、我（真我）、净（清净），所以它是寂灭、圆满、清净的，是乐的，不是悲的，但一翻译成圆寂、寂灭，易使人走上错误的路线。后世即以消极代表涅槃，犯了严重的错误。

　

　　这个问题解决了，我们再回转来看《宗镜录》，讲到形而上道体　——“根本性离，毕竟寂灭　”，真是一字千金。中国文字若要以文学技巧写绝对逻辑、科学性的东西，很难写得美，写不出好东西来。把科学的书文学化很难。过去有学科学、化学、物理学的，大学毕业后出去教书，我告诉他们想办法把科学变为趣味化、文学化，不要刻板地记公式，把公式配一个很艺术的故事，学生一定容易记的，培养科学人才也方便得多。只有一个同学做到了，清华毕业后教化学，很叫座，他就是采用了我这个办法，当然他很苦，或者用李后主的词，或者用某些东西凑拢来讲，结果学生欢迎之至。我本来不相信，问他真做到啦？上课我去听听看，他说拿录音给我听，一听果然教得好。这就说明一个非常严肃的问题，要把它写成很好的文学真难，可是这四个字用得很好。

　

　　唯识讲　“诸法无自性　”，这是唯识宗（法相学）的重点。通常般若宗讲一切皆空（中国文化南北朝以前的翻译），也有流弊，一般人往往把　“空　”跟　“绝对没有　”连在一起。假定把纸烧了，没有了，这个空即属佛学上所说的　“断见　”，唯物思想哲学即有此毛病，人死如灯灭，一切过去像灯熄了，没有了，把佛学的空与断见配合，观念错误。因此后世唯识学家有鉴于　“空　”这个名词易引起错误的偏差，不用空的观念说明，而用另一个名词　——“诸法无自性　”。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　佛法　“空　”与　“有　”的诤论

　

　　然而，到了唐代玄奘法师译经这么一翻译后，在中国又引出一个偏差。因为禅宗以中国文化的观念标榜，　“明心见性　”，为什么有这个观念呢？因为性与情这两个字，在中国文化的根基非常久，比如三代以后，周代文化在礼记上提到　“性　”与　“情　”，佛法传来中国翻译后，很多都采用中国文化本有的名词，像　“众生　”一词出于《庄子》；　“功德　”出于《书经》；　“居士　”则出于《礼记》，佛经翻译采诸子百家之名词者非常多。此乃因翻译不同的文字，必用其原有文化使用惯了的名词，才易使人了解领会。

　

　　所以禅宗提出　“明心见性　”，是根据中国文化本身的道理来说明的。然而，以后世整个佛学来讲，用这四个字，毛病也出得很大。比如佛经上经常讲到　“心　”，界线分不清楚，有时将思想、现在讲话的情绪、脑子在想的也叫心，实则非也。有时佛经上讲心，是代表超越思想、分别、意识、情绪以外的那个本体的作用，全体的，心物一元，也用　“心　”作代表。因此佛经中，上下两句或一句中有两个地方用到　“心　”字，可能就有两个不同的涵义，但是没有在这上面下功夫，后世就很容易把它混淆，混淆就产生很大的毛病。

　

　　由这个道理，我们知道禅宗讲　“明心见性　”是一个代号，然而自玄奘法师翻译唯识学　“诸法无自性　”以后，中国佛学思想也发生了个争论的问题，　“一切无自性　”，禅宗却讲可以　“明心见性　”，那，不是这个错了，就是那个错了，究竟错在哪一面；有人认为，禅宗所讲的　“明心见性　”是有个东西可见，有个心可明，这个已经不是佛法，这与印度婆罗门教传统的真常唯心论一派相同。因而，种种错误观念就出来了。

　

　　仔细研究唯识、法相后，即可了解玄奘法师所翻译的　“诸法无自性　”，是指一切形而下、宇宙间的万事万物，没有一个单独存在的根本性质，过去曾讲，现在再提出来注意，比如粉笔、纸币、手帕，都是诸法中的一法（法是代号），它无自性，将手帕分析，是绵纱、化学纤维、人工、颜色等综合体，每样把它分开来，手帕并没有自己的自体存在，它是各种原素因缘凑合，偶然地、暂时地构成了这么一个东西；而名词也是假的，我们叫它手帕就变成手帕，当时取名叫阿狗，现在就叫阿狗，名字无自性。形而下诸法没有独立存在的性能，不会永恒存在，一切无常，都要变去，所以说　“诸法无自性　”并没有错。可是后世有一帮研究唯识学的，抓到鸡毛当令箭，谈空说有，都用错了！唯识讲诸法无自性，哪里还有个　“明心见性　”的性可见呢？认为这些都是假的而斥为外道。所谓外道、内道是代表分界的分号，错了的，钉个牌子归到一个范围，叫外道；在这个范围对的，叫内道，内外就是那么一个界线的分辨。

　

　　那么，实际上对不对呢？我们晓得，诸法无自性对形而下的事物而言是不错的，然而对形而上，唯识又建立一个什么呢？就是阿赖耶识转入真如，另定名称叫　“真如　”，八识心王转完了，绝对的净化，净化到刚才所言涅槃的清净，那个东西也叫真如。不过，严格研究又分两派：一派唯识学者不用真如这个名词；一派则主张必须建立另一个作代表。

　

　　现在，我们先来解释一下　“真如　”，中文翻译佛经非常妙，很美！注意这个名称哦！见了道叫　“真如　”翻译得很好，其它都是假的，只有这个东西是真的。但是倒过来念呢？　“如真　”，好像是真的。我经常提醒大家注意，佛法有一句话：　“如如不动　”，一般人看到都认为不要动就是佛了！根本连文字都读错了！　“如如不动　”，好像、好像、好像没有动，对不对？中文翻译得很好。实际上动而不动、不动之动谓之如如不动。这又讲到中文翻译的问题，现在有很多英文翻译，我感到本事好大，也好大胆。中国佛经从印度翻译过来，每一位大师不但懂得中国诸子百家的文化，而且要懂得各种各样的方言。像我们只晓得把外文弄好，在外国蹲了十几年对某地的方言都不知，这就无法翻译，哪些地方哪个字才恰当，很难！

　

　　回转来我们说到建立真如，见道的道体叫真如。唯识有一派学者根本不建立真如，把第八阿赖耶识净化了就是道。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　即此用　离此用

　

　　《宗镜录》谈到道体，它的自性根本是离开你，不是你离开它。换句话说大家要求空，一般人打坐都想空念头，很多人问我怎么空？唉！我说　“天下本无事，庸人自扰之　”，是念头来空你，不是你空它。　“根本性离　”是自性离开你，不是你离开它。比方我们八点钟坐在这里，大家检查第一次的念头、思想现在还有没有？它早就跑掉了！你想空它干嘛！　“根本性离　”是它离开你，空是它来空你，不是你空它啊！佛法叫你认到自性空，是认清根本性离你，不是你在离它。也就是《楞严经》所说的：　“即一切相，离一切法　”，两句话说完了，自性本体，由体起用，由用归体。我手里拿的一根写黑板的，叫粉笔也好，钢笔也好，反正是一个东西，你第一眼看到了，第二眼想永远停留在上面，不可能，它早就过了。　“即一切相　”，这是一个现象；　“离一切法　”，它本来就走开、空开，自性本来如此。即一切相就是本体起用；离一切法又是归体，由用而归体。所以这里告诉我们根本自性离，自性是本空的，不是你去空它。

　

　　　“应无所住而生其心　”是《金刚经》讲的方法，　“应该　”这样做。佛弟子须菩提问佛，妄念太多如何空？他问的是方法，佛告诉他：　“应无所住而生其心　”，有个　“应　”字，鸠摩罗什翻译的也好。如果讲本体，此字应换为　“本　”无所住而生其心，即一切相，离一切法，自性本空，不需要你去空它。我们求修养心性之学，自己有一个很空的境界，你晓得那个空的境界是不是一念？那就是一念。你觉得现在很好，很坦然、很清净，你早就在意念上了。这也是心理造成的现状，亦即相的境界，有一境界就是相，当然境界也是它变的，没有错，但是要即用即空　——“即一切相，离一切法　”。

　

　　所以我们再三赞叹《宗镜录》一句话　“根本性离，毕竟寂灭　”，把我们点清楚了。永明寿禅师把唯识般若谈空说有，两方面佛法最高的道体宗旨，用　“根本性离　”四个字点出来。

　

　　　“毕竟寂灭　”，不是你去寂灭它，自性本来寂灭，彻底的寂灭。如果你把毕竟寂灭当成方法来用，打坐时，拼命把自己的念头寂灭，那你是吃饱了饭没事做。你赶紧去盘腿吧！吃饱饭没事做，不盘腿干什么？　“不作无聊之事，何以遣有涯之生　”？当然你叫它是修道、盘腿，实际上是无聊。它　“根本性离，毕竟寂灭　”，不