宗镜录略讲-第62章
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故知并是执见修禅，说病为法，如蒸砂作饭，缘木求鱼，费力劳功，枉经尘劫。且经中佛语幽玄，则义语非文，不同众生情见粗浮，乃文语非义。
如果见地、观念不正确，执着自己主观的成见而修禅，是 “说病为法 ”，把病当成药吃，搞错了！比如认为无念是定，一上座就求无念，无念变成成见，执著这个成见用功下去，犹如蒸砂成饭，爬到树上找鱼，永远不会成功，因为根本下手的路线就错误。因此，结论说 “费力劳功，枉经尘劫 ”，你修行三大阿僧祇劫也没有用，不会成就的。
“佛语幽玄 ”。一切经典中，佛说的话都非常幽远而有深度，然而一般人看经典不明佛经深远的义理，仅仅只是粗浅阅读不加深思，便妄认明了。讲经典、研究佛学的，则把经典文字用其它的知识作概括性地比较，把佛经幽深的义理，当成作学问一样，做比量的推测；看经文并没有回转到自己心地上做功夫，将经典高深幽远的义理会之于心深加体会。也就是说，一般人看经典，并没有从内心去体会自己所修的境界。所以说佛经的道理不同众生的情见，众生看佛经或任何书，都有一个先入为主的观念，这个观念是很粗糙浮浅的。所以我们要了解，佛经的文字义理并不是一般所讲的道理。
又若执任缘无著之事，尽落邪观，得悉檀方便之门，皆成正教。
如果执著一切放任自在、一切无著无念就是佛法、就是禅，那就落于邪见。但是反过来说，果真证道得到了悉檀，任缘无著虽然不是道，可也是一种入道的方法，那么，悟道以后，方便任缘都成了正教。
“悉檀 ”二字不作翻译，《大智度论》上有 “四悉檀 ”的解释，勉强翻译，与中文 “境界 ”一词相似，不过中文所讲的 “境界 ”，我们还比较容易体会，悉檀是得道成就的境界，不是凡夫意识所能意会得到的，用 “境界 ”二字不能概括 “悉檀 ”，因此不翻译。
惺寂心与昏散意
是以药病难辩，取舍俱非。但且直悟自心，自然言思道断，境智齐泯，人法俱空。向众生三业之中，开佛知见；就生死五阴之内，显大菩提。则了义金文可为绳墨，实地知识堪作真归。
什么是病？什么是药？很难分辨清楚。在座有一位道友提到永嘉禅师的止观法门，永嘉所走的路线是天台宗止观与禅宗修定合而为一的路线。他提出两个观点： “惺惺 ”与 “寂寂 ”，用中国文字讲，惺惺就是清醒的，寂寂就是空空的。我们学修道打坐， “惺惺寂寂是 ”，空空洞洞什么念头都没有，可是什么都清楚，这就对了。 “散乱惺惺非 ”，坐起来什么都知道，可是念头乱七八糟，游思浮动，那就错了。 “寂寂惺惺是 ”，空空洞洞、清清楚楚是对的； “昏沉寂寂非 ”，什么都空空的，人也迷迷糊糊的就错了。
所以他说，惺惺可以依止寂寂，一上坐什么都不想，空空洞洞，这是我们大家的经验，寂寂以后就昏沉。那么，你说坐好一点，肩膀端一端、头扬一扬，眼睛瞪一瞪，脑子清醒一点，一清醒，散乱来了。 “惺惺 ”、 “寂寂 ”是药，寂寂可以治惺惺，惺惺可以治寂寂，药可以治病，但是吃多了又生病。所以我们心理的状况非常难治疗。现在医学发达，有专门医治心理病的医生，心理病医师的大祖宗是释迦牟尼佛。他对生理、心理的病搞得太清楚了。我们的心理病就有那么麻烦，所以是药是病？很难分辨。
魔境界与圣人境界，也是药与病的差别。悟道以后，魔境变作圣境，不明白本体，即使圣人境界都是魔道，这是药病之辨的关系。所以他说 “药病难辨，取舍俱非 ”，取舍就是 “择法眼 ”，常看佛经上说，佛一次说法以后，有多少多少众生得法眼净，比如现在一看经教，阿弥陀佛在世就好了，听闻佛法后马上得法眼净，但别以为头上会多了一只眼睛。法眼净就是头脑清楚，晓得正法、非法，对于佛法的选择是正是邪？或者正的变邪的？邪的变正的？这个选择搞清楚了就是法眼净。
“但且直悟自心 ”，永明寿禅师认为，主要的还是要真正用功，明心见性。明心见性在禅宗所标榜有几句话： “言思道断，境智齐泯，人法俱空 ”。言思道断，境智齐泯这八个字非常重要。 “言语 ”包括文字， “思 ”麻烦，思与言语文字也是一样，站在哲学的立场，一个人的思想没有表达出来的时候是思想。表达出来则成为言语或文字，再变为行为。其实言语、文字也是行为的一种，是已经表达在外的思想。所谓思想，即是内在没有表达出来的言语，也就是心理的行为。
禅堂常见 “禁语 ”二字，实际上不挂 “禁语 ”牌，人还不太想说话，挂了牌子以后话反而多了，由此可见人的心理有多妙！你不禁止他讲话，他都懒得讲；你一禁止他讲话，他非讲不可，这就叫做众生。你要他吃的时候，他并不想吃，你故意不给他吃，他一定抢着吃，这就是众生的心理。
我们平日打坐，心理的语言思想没有断过。很多人认为自己悟了，虽然表面不承认，表现出来的态度好像悟了，看这个不对、那个不对。不管有没有悟，有一个自我测验的标准，等于现在有各种病可以试验的药品，这里有个药品给你，你有没有做到 “言思道断 ”？不是压下去的无念，也不是压下去的无著，自然而然不想，从前有个禅师说：
不是息心除妄想，只缘无事可思量。
不是故意有心地去除妄想，是自然不想。言思道断，断是形容词，不是有意切断，是自然没有。
伸脚就在缩脚里
在禅宗典故公案中，南宋初期有位大慧杲禅师，比永明寿禅师晚了一百多年，与济颠和尚同一时期。大慧杲禅师聪明绝顶，当时禅宗相当流行，他的佛教学问好，文学也好，对禅宗太熟了。他年轻时，每一个善如识、禅宗大师都见过他，个个都喜欢他，认为他悟了，他自己心理有数。大慧杲认为天下这些大师没有一个是真的，都在骗人。他知道自己没有悟，只是道理通，那真是 “和尚不吃荤，肚子里有素（数） ”，可是大家都认为他悟了，如果这样也叫禅的话，他准备写《无禅论》，以免 “枉费精神，蹉跎岁月。不若宏一经一论，把本修行。庶他生后世，不失为佛法中人”。
大慧杲的学问不得了！譬如看《华严经》看到 “十智同真 ”的境界，他立即写了一首偈子：
兔角龟毛眼里栽，铁山当面势崔巍；
东西南北无门入，旷劫无明当下灰。
世界上一切事情皆如梦幻空花。铁山一则形容釋迦牟尼佛修道的雪山，一则比喻达摩祖师面壁，当前一面屏风与外界隔绝了关系。 “旷劫无明当下灰 ”也等于 “不是息心除妄想，只缘无事可思量 ”。悟道的人也不过如此，一看悟道了！假使现在年轻人写出这么一首诗，我们一看，也以为真悟道了。
大慧杲当时这首偈子一写出来，大善知识洪觉范（著有《临济宗旨》等篇）当时五、六十岁，大慧杲二十岁出头。洪觉范一看大慧杲的诗偈说： “奇怪！我二十年用功，不过到这个境界。 ”洪觉范说大慧杲悟了，大慧杲抿着嘴笑，这样叫悟了，这个佛法骗人。
那个时候禅很流行，同现在一样，青蛙扑通一声跳下水就是禅，天地一沙鸥，是禅的境界，到处都懂禅。
当时有位守珣禅师刚悟道，呈偈给他的老师佛鉴禅师，而得到印可。这首偈子：
终日看天不举头，桃花烂漫始抬眸；
饶君更有遮天网，透得牢关即便休。
但大慧杲的老师圆悟勤禅师就不太相信，他要勘验，就叫人把守珣找来，一齐游山，恰巧经过水潭旁边，突然一推，把守珣推下去，守珣掉进水潭冒出头来，圆悟勤就问： “牛头未见四祖时如何？ ”“潭深鱼聚。 ”“见后如何？ ”“树高招风。” “见与未见时如何？ ”“伸脚在缩脚里。 ”圆悟勤这才大为称许。真悟了，就是这样。为什么这样整人呢？因为当时这一类人太多，一看文字，好像悟道了，但是文字 不能骗人的，所以须加勘验。
如何是 “言思道断 ”的境界？在教理上，前五识、第六识、第七识、第八识都有五遍行：作意、触、受、想、思。阿赖耶识本身就有 “思 ”的作用，请问 “思 ”怎么断？现代年轻人参话头参 “念佛是谁 ”？有什么好参的！念佛是我。我是谁？我就是你，你是谁？你就是狗。狗是谁？狗就是我，一路转运来就是一句话：同体。那个不要参了！
真的话头在这里，阿赖耶识全体心识本身就有作意、触、受、想、思的作用。请问，阿赖耶识思路真断了就称为断灭见；如果不称为断灭见，那么阿赖耶识的 “思 ”怎么断？这就是话头嘛！尤其现在青年，知识普及、逻辑训练好，应该从这个地方参话头。过去的话头：念佛是谁？狗子有没有佛性？管他狗有没佛性，反正送到香肉店都一样。话头也要跟着时代走，学问教育普及思想发达，话头正好在这里参。
怎么叫 “言思道断 ”？五遍行的 “思 ”必然存在一个功能，假使人没有思，除非白痴。不过这又是个问题，白痴有没有思？白痴没有反应，没有执著。但是白痴晓不晓得肚子饿？人生基本的东西，白痴还是知道，冷了会发抖，见闻觉知仍然有，那么，这个是 “想 ”还是 “思 ”？这些都是问题，科学时代正好参话头。现在时代还把话头摆在念佛是谁？狗子有没有佛性？唉呀！退回宋朝做人好了！
真悟道的人，第一、 “言思道断 ”；第二、 “境智齐泯 ”。问题来了，真悟道了，一切无境界，无智亦无得。有一个境界在，就离不开意识的形式；如果没有境界，绝对没有，那又成断见，大愚痴。如果有所知有所得呢？岂不落在妄想中！这是大话头，应该在这个话头上去参，如何是 “言思道断，境智齐泯 ”？
接下来是讲实证功夫。真悟道的人， “人法俱空 ”，人空、法空。大家念佛打坐，参禅也好，修止观也好，有没有做到人空？连身空都做不到，坐在那里两腿发麻，开始还满清净，后来是满 “乱麻 ”，再到后来不是麻，光参腿痛好了！一分一秒地熬腿。我们连腿空都做不到，还妄谈人空？人空以后，还要法空。真证道的人的确是 “人法俱空 ”，这个境界到达了，才称得上悟了一点。悟了以后，转过来 “向众生三业之中，开佛知见 ”，然后可以允许 “放旷任运 ”，这个才是菩萨境界，在众生身口意三业中处处行菩萨道，不必要一定出家或一定不出家；出家也好，不出家也好，都
