净土大经解演义1-144+净空法师-第227章
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所以一切法唯心所现，一切法唯心所现当然有和融的道理，和融就没有障碍。和是什么？和睦相处。融是包容、含容。一切法里头哪里会有障碍？可见得有障碍是不知道一切法的本质。统统搞清楚，决定是和睦相处，一体，说明一切法是一体，一体哪有不和的道理？哪有不容的道理？就像一个人一样，现在知道我们的身体，用量子力学的话来说，是多少个量子、小光子组成这个身体？要算数字要用亿做单位，几百亿、几千亿造成这么一个身体。就算是假设，几千亿几千亿这个小光子，小光子与小光子当中它和不和睦？它彼此能不能含容？它要不和睦、不含容，它不就要打架了？它一打架人就生病，不就这么个道理吗？它不会打架的，它永远是和谐的。可是我们会虐待它，它就产生病态，怎么虐待它？我们有贪瞋痴慢就是虐待它。诸位要知道，贪瞋痴慢谁受害？自己受害。你虐待你的细胞，虐待你身体里面的原子、电子，你虐待它，你让它产生变态，产生病毒。
所以世尊给我们讲贪瞋痴是三毒，这个三毒也是与生俱来的。相宗的经论里面讲第七识，第七识是执着，第六识是分别，第七识四大烦恼常相随。第七识是什么东西？四样东西组成的，第一个就是我执，我见，现在人执着这个身体是我，错了，头一个错误，这是我见。跟着我见起来的我爱，我爱是贪；我慢，我慢是瞋恚；后面是我痴。你看看，贪瞋痴，贪瞋痴跟我同时起来的。也就是宇宙发现的那个时候，我也出现，跟着我的贪瞋痴也出现，所以这叫根本烦恼，三毒烦恼一定要知道。所以佛教导我们，要转末那识为平等性智，末那识要是转过来了，无我，无我贪瞋痴就没有了，那是什么？我们经题上的平等，平等就现前。不分别，这是转第六意识，第六意识善于分别，转第六意识为妙观察智，妙观察是清净。所以那个一转，清净心就现前，清净平等觉，觉是阿赖耶第八识转过来叫大圆镜智。你看经题上这三句话，“清净平等觉”，转第六意识是清净，转第七识是平等，转第八识是觉悟。
这个事情我们在日常生活当中就可以练，训练自己尽量不执着，培养自己从这里开始尽量不要执着，因为执着就是六道轮回，六道轮回的因是执着，四圣法界的因是分别，从这里下手。不执着，佛法里头有方便，不执着从哪里下手？对一切法、人事物，没有控制的念头，控制是执着，没有占有的念头，没有对立的念头，学这三样，这三样是基本功。不可以跟人对立，他跟我对立可以，我不跟他对立，为什么？他迷，迷了才对立。觉悟了不对立，为什么？一体，觉悟之后知道他跟我是一体，不对立。觉悟之后就没有控制，控制很辛苦，能不能控制得了？控制不了。控制造业，占有也是造业。自己在日常生活当中吃得饱、穿得暖，有个小房子可以避风雨，可以了，你就过神仙生活，你没有任何压力，身心轻安自在，与道相应。道是什么？道是自性，与自性相应。释迦牟尼佛过的这个生活，那就是最好的榜样，他给我们示现，我们要能够体会得。所以我们讲得这么多，都是这句话，“诸法之本原”。“唯自如来藏心缘起之差别法”，这是讲宇宙、法界，十法界依正庄严，是如来藏心缘起的差别法。如来藏心，如来，如来藏是真的真心，缘起是阿赖耶，这句话包括了真妄和合的阿赖耶。起是生起，现起十法界的依正庄严就差别。所以它是同一个缘起，十法界依正庄严同一个缘起，同一个缘起当然是和睦。我们今天不和，不和什么原因？迷了。迷了就自私，把这个身当作我，把起心动念当作我，妄心当作我。外国哲学家说“我思故我在”，这是把什么当作我？算是不错，他不把身当作我，他把他能思想的当作我。能思想是什么？第六意识，还是没有找到。
下面引用“《华严金狮子章》云：或隐或显”。这两个字很重要，没有缘的时候它隐，有缘的时候它显，显隐这个现象就在我们日常生活当中。我们凡夫迷失了自性，隐显是什么？烦恼习气。有时候没有这个境界现前，它不起作用，贪瞋痴不起作用；境界一现前，贪瞋痴就冒出来，它就显了。所以隐显，在日常生活当中你只要留心、细心观察，就在眼前。“或一或多，各无自性”，隐显没有自性，一多没有自性，无自性的性是真性，所以开悟的人随拈一法无不皆是。“由心回转”，心现识变，回旋运转，这就是讲万事万物的现象基本的道理。“说事说理，有成有立”，成我们今天讲效果，立我们今天讲建设、建树。“名唯心回转善成门”，这个话是《华严金狮子章》讲的。唯心善成就是十玄最后这一条，“主伴圆明具德门”，就是这个意思。说到这个地方，何故事事无碍？贤首宗的大师很慈悲，特别给我们一条一条说出。十玄门无碍有十种因，就是事事无碍有十种因。
这在《华严经疏钞》里面，清凉大师给我们说的，我们现在节录的，是在《三藏法数》里节录出来的。“玄门者，即十玄门也”，我们前面所学的。“以此十法性德为因，起大业用”，这个大业用就是宇宙的出现，万物的出现，生命的出现，这些现象就是起大业用。“令彼玄门诸法，混融无碍”，这个混融，跟前面讲的和融无碍是一个意思，和合跟混和的意思相同，圆融无碍，“重重无尽”，那个玄的意思就在这一句里头，重重无尽，“故云玄门无碍十因也”。第一个，就是前面所说的“唯心所现”。我们把这个十因明白了，就知道真的我们生活环境确实是无碍的，而障碍是什么？障碍是自己造成的。结果一定要自己承当，古人所谓自作自受，你可不能怪人，怪人就错了。所以古人有一句话说，“好事都归别人，坏事都归自己”，这个话说得非常有道理。能做到、能说得出，这不是普通人，真正有德行、有学问他才能做到。唯心所现，“谓世间出世间一切诸法，唯是真心所现。然法唯心现，全法是心。心既圆融，法亦无碍”。这把理讲清楚了，理事不二，理如是，事亦如是。所以我们要知道，真心就是自性，自性没有形相，它不是物质，它不是精神，可是在一念不觉的时候，它变成了物质、变成了精神，精神现象跟物质现象就是自性，这见性。
禅宗里见性见什么？就是在现象里面豁然觉悟，原来就是自性，就是真如，就是法性，就是佛性，名词很多，是一桩事情，你真的见到了。相有生灭，性没有生灭。性没有生灭，是真的；相有生灭，是假的，真妄是一又不是二。现象是什么？缘聚缘散，缘聚的时候它现的，缘散就没有了。所以缘聚的时候不能说它有，缘散的时候不能说它无，这个道理要懂。你懂得这个道理，你的慈悲生出来、爱心生出来，真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心。头一个你自爱了，这个爱一定是从这里发生的；人不自爱去爱别人，那是假的不是真的，他根本不懂得什么叫爱。真正懂得，头一个是自爱，自爱才能爱人，所以爱人如己。迷惑颠倒，连爱也迷了，哪里是爱！不是爱，都错了，一迷就全错了。所以肯定“法唯心现，全法是心”，是真心，就是自性。我们今天也是在解悟。心性是圆融的，所以法也是圆融的，一切法都是圆融的，因为它就是自性，所以它也无碍。“经云：知一切法即心自性，是也”。这《华严经》上讲的，你什么时候知一切法即心自性，这叫开悟，真的开悟，晓得一切法就是自己自性，诸法当中不会有冲突、不会有障碍。经上末后还有一句话，故彼此必有可和融之理，用的就是《华严玄谈》最后一句话，“故必有可和融之理”。这个十因每一句最后一句话，都是用这句话来总结。这头一个是唯心所现。
第二个“法无定性”，这个性是讲性质，任何一法自性现的，它没有定性。“谓一切诸法，既唯心现，从缘而起，无定性也”。这个性不是本性，这个性是性质，一切法的性质没有一定的，它是活的。所以这个地方心现从缘而起，缘是阿赖耶，阿赖耶四缘生法。第一个是因缘，因缘是性现的，真性所现的，这是因缘；有所缘缘，所缘缘是意识；有无间缘，有增上缘。缘，实在讲《华严经》上讲无量因缘很复杂，虽然很多，它有条理，它不乱。释迦牟尼佛在教学方便起见，把无量因缘归纳为这四大类，因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。这对我们来讲很重要，我们要懂得这个道理，佛法许多地方可以应用在生活上，解决我们生活问题。头一个亲因缘最重要，亲因缘是唯心所现，这是亲因缘。唯心所现，唯识可以变，那个唯识所变就是所缘缘。所缘缘是信息，只要这个信息你能够保持不变，它就会形成你所期望的效果，就是结果，你所希望的结果。譬如我们念佛，念佛所求的是什么？诸位要知道，不是升官发财，不是健康长寿，更不是荣华富贵。念佛成佛，我们求的是成佛。净宗成佛，用什么方法？往生之后到极乐世界成佛。我们求往生就是求成佛，往生跟成佛一桩事情，不能把它分作两桩事情，我到极乐世界就成佛去的。
我们读《坛经》，看到惠能大师很了不起，我看到的时候真是佩服得五体投地。他到黄梅去礼拜五祖，五祖问他，“你来求什么？”他说“我来求作佛。”你想想你们诸位到佛教道场，人家问你来干什么？你是不是像惠能大师一样回答他，我来作佛的。所以他成佛了，为什么？他希望能成佛这个念头就是他所缘缘。他没有别的希望，你说这个念力多大，这个力量多大。真的他成佛了，而且时间八个月，他在黄梅住八个月，五祖衣钵传给他就走了，离开了。所缘缘。一个念头、一个目标、一个方向，锲而不舍，这是无间缘，念念不间断，我就想这个，想求的这个，最后他得到了。得到的时候那是增上缘，五祖给他的这是增上缘，四缘具足果报现前。我们从这个例子，我们在日常生活当中，无论做什么事情，都是个念头，这个念头有善有恶，善的念头最后成的善果，恶的念头最后所成的是恶报。造恶也要四种缘，干善还这四种缘，造恶也是这四种缘，那是所缘缘的念头不善。所以这个你得会用，在日常生活当中一点都不迷惑，佛氏门中有求必应。
我学佛的时候，那时候年轻，生活非常艰苦。抗战结束国共发生战争，我好像是二十三岁到台湾去，生活非常艰难，仅仅勉强自己一个人的生活，苦不堪言。想读书，读书要缴学费，缴不起学费。听到方东美先生的名字，发现他是桐城人，是老乡，所以就写了一封信毛遂自荐，寄了一篇文章给他看，要求他答应我能旁听他的课程。他在台湾大学教书，没有人介绍。好像是一个多星期他回信给我，约我到他家里面去谈话，我到他家里，依照他给我的时间去看他。首先他问我家乡的状况，毕竟还有一点同乡的乡情，问我这么多年读书学习的状况。我告诉他，抗战期间流离失所，到处逃难，失学三年，初中�
