净土大经解演义1-144+净空法师-第308章
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底下两句，“一切大圣，神通已达。上二句，赞诸大比丘之德”。这是赞叹，这两句是总赞，我们到后面看到别赞，赞得太多了，赞叹的。赞叹大比丘之德，这里头含很深的意思，就是我们自性本具的德能。你看到这些德能我们自性里面统统都有，只是现在迷失了。看了之后就要有一个意念，咱们要把性德找回来，太好了！如何找回来？把烦恼习气放下，它就又回来了。我们能放下一分它就显一分，能放下两分它就显两分，不一定要圆满放下，圆满放下你就成佛了，就圆满的现前。只要真干，你会充满信心、会充满法喜，那就是佛门里常说的烦恼轻、智慧长。烦恼天天轻，智慧天天长；烦恼年年轻，智慧年年长；烦恼月月轻，智慧月月长。到每个月烦恼轻、智慧长，你就法喜充满；到天天都长，差不多你快成佛了，你距离无上菩提就不远了。
“一切，乃该罗事物之称”，就是把所有一切统统包括了，“又一切，普也。一切大圣，赞叹之辞”，这意思好懂。《嘉祥疏》里面有解释说，“游心空理，隐显难测，故称圣人”。看圣人的用心，跟我们不一样，我们的心跟他相反，我们心不空，里面拉杂东西太多了。我们的心与理（理是自性）相违背，自性确实它什么都没有，它是空的，它是万事万法之依据的理体。宇宙之间万事万法从哪里来？这些道理，能生、能现、能变，理体是自性，要把十法界都包含在里面，识变，十法界是识变的。自性不是物质，也不是精神，能现物质，也能现精神。现的时候，底下这个字叫显，显是现，不现的时候叫隐。惠能大师开悟时候说，“何期自性本自具足”，那是隐，那个没有现，本自具足，它虽然什么都不是，但是它什么都能现。末后一句“能生万法”是显。他说了五句，第三句是隐，末后一句是显，都不可思议。不可思议这句话意思非常非常之深，你不必去想、你不必去讨论，为什么？你想的全错了，你讨论的也错了。你不想、不去讨论，真相就现前，你全见到了；你去思惟它，你妄想分别执着全现前了。
怎么迷的？就是妄想分别执着迷了。迷不能觉悟，迷只有迷上再加迷，愈迷愈深。佛教我们，放下就是，别去理它，你只把它放下。放下执着你就成阿罗汉，执着是见思烦恼；放下分别，分别是尘沙烦恼，放下分别你就是菩萨；放下起心动念你就成佛了，华严会上所讲的法身大士。佛法修行，千言万语就是一句，劝你放下，要保持身心清净。最重要是心，心清净身就清净，为什么？身是我们最贴近的一个物质现象，境界，是个境界相，境随心转。心是意念，意念是末那识，是第六意识，第六意识的分别，第七识的执着。不分别、不执着了，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，这转了，这两个一转，阿赖耶跟前五识就跟着转。八识转有先后，六、七先转，因上转，五、八果上转，你看境随心转。能转境界，这个修行才有功夫，才真的会修，境界转不过来，你白修了，没修，说白修还恭维你，根本你就没修。像这些理事、因缘，一定要多读大乘经论。
读经也有妙诀，会的，有受用，而且很快速，不会的，那就难了。会的是什么？一门深入，长时薰修，长时薰修他得个中三昧，三昧是定，清净心现前。因为你天天想它，你没有工夫去想其他的，你就把世间拉拉杂杂的东西全放下了，你心里装的就一样，《大乘无量寿经》，你就这一样。装久了，烦恼习气自然就断掉，烦恼断了，三昧现前，再时间久了，你会大彻大悟，你在《无量寿经》上开悟了。一悟一切悟，不但世尊四十九年所说的一切法，十方三世一切如来所讲无量大法，你全通了。为什么？不离自性。你把能生能现能变都找到了，所生所现所变的你没有一样不通达，全明白了。这个信息好，这个信息很难遇到，我们遇到了要相信，相信你就有福了。为什么？相信你真就想学，如法修行，那你真得利益。你要不相信，你学习的意愿发不出来，在佛家讲，菩提心发不出来。所以信解行证，对于佛菩萨的教诲不能够透彻理解、正确的理解，你怎么修法？你修学都是错误的，再用功、再努力收不到效果，最后对佛法丧失信心。如果丧失信心，生起怀疑，再毁谤佛法，那造的业就更重，那不如不学。这是学佛同修，无论出家在家，不能不知道的。
真正想学，扎根的教育比什么都重要，你没有根，再努力也是枉然。像种树一样，没根，你怎么种它也活不了，根重要。在中国古时候，学佛的人四个根，所以世世代代都有证果的、有开悟的，得定的就太多了，得定是得清净心。开悟、证果，平等心、正觉心都现前，正觉就证果了。这四个根，要知道中国佛教从唐朝中叶以后，不再用小乘扎根，之前是小乘，有成实宗、俱舍宗。唐朝中叶以后，我们的祖师大德提倡用儒、用道代替小乘，所以儒释道变成一家。我们今天要扎根，用我们老祖宗教诲行，因为这一千七百多年来成就的人太多了。我们用儒家的《弟子规》、用道家的《太上感应篇》、用佛法的《十善业道》，这是三个根，出家人还要加一个，《沙弥律仪》，四个根，你的成就才殊胜。《嘉祥疏》这句话“游心空理”，我们今天这句话做不到，这句话确实法身菩萨才做到。我们今天能够“游心弥陀”就不得了，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。日常生活、工作、待人接物完全遵守三个根的教诲、四个根的教诲，这是现代的圣人，佛法当然就兴旺起来。佛教的兴旺要靠弟子们认真努力学习，社会一般大众不至于误会，自然尊重你、拥护你、向你学习。
“《会疏》曰，初果已上，悉名圣者。以究大阿罗汉，故名大圣。”《会疏》讲是一般所说的，初果须陀洹这是圣人，小小圣，为什么？他能够把三界八十八品见惑断尽，证小乘须陀洹果。如果是大乘，在《华严经》里面讲的，十信位的菩萨他证得初信，这就入门。所以入门，我讲的标准不行，我告诉诸位，我讲的标准是到门口，非常接近；也就是说你真正放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，你在门口。要进门，必定要把身见、边见、见取见、戒取见、邪见断掉，这个五种错误的见解断掉，你就证得小乘初果。如果是学大乘，初信位的菩萨，圣人，真的是圣人。虽然没有出六道轮回，你在六道里决定不堕三恶道，而且天上人间七次往返，这都在修学，顶多就七次，你决定证阿罗汉果。在大乘里面，七次往返，在十信里面你证到第七信位，第七信位就超越六道。七、八、九、十这在四圣法界，第七声闻法界，第八缘觉，第九菩萨，最上面佛，再就超越十法界，超越十法界那叫大圣。这都不能算大圣，算圣人。超越十法界，圆教初住以上，这是法身大士，住在哪里？住在诸佛如来实报庄严土。实际上，诸佛如来实报庄严土就是自己的实报庄严土，到那时候你才真正明白，“自性如来，唯心净土”。所以西方极乐世界是自心现的、自性变的，不是外面的，那是你的老家，你本来是那个地方的人。所以回归到阿弥陀佛实报土，这是回家，那有什么困难！
真学佛，你不能不认识释迦牟尼佛、你不能不了解释迦牟尼佛，你像他那个样学习，哪有一生不成佛的道理！佛教我们放下，他真放下了，他什么都没有。他过的是最简单的生活，三衣一钵，这是他财产，全部的家当三衣一钵，都在身上。真的，要我们俗人来讲，在你身上的是你自己的，不在你身上的，不是你自己的，至少有这个观念。你身上有钱，身上荷包里多少钱，那是自己的，在银行存的不是你的。这个房子，你在这个房子，在家里住着，在家里，是你自己的，你出了门之后，这房子不是你的。诸位在日常生活当中能作如是观，你就接近佛法了，你那个贪瞋痴慢慢慢就化解掉，这是事实真相，不能不明了。你看刘素云讲丈夫，讲得很妙，什么叫丈夫？一丈之内是你的先生，一丈之外不是的了。我跟大家讲最贴切的，你这一身有的是你的，不在你身上都不是，心开意解，一丝毫牵挂都没有。
释迦牟尼佛一生给我们做出的榜样，所以我们要学他，要学得跟他一样。他一生从事什么事业？教学，从三十岁开悟那天起就开始教学，到七十九岁圆寂，四十九年没中断，没有一天缺课，非常认真负责的老师。他的身分是职业老师，给诸位说，他跟宗教风马牛不相干。今天提到佛教，大家都认为这是宗教，我们不肖，把释迦牟尼佛贬到宗教里面去了。所以我说我们四众弟子都有罪过，老师一生教学，怎么会跑到宗教里面去，哪有这种道理？佛法传到中国来，我们从历史上去看，到清朝初年，康熙、雍正、乾隆到嘉庆都还是教学。佛教变成宗教的历史不超过三百年，这是近代的事情。从前寺院、庵堂是学校，历史上多少成名的人，读书在哪里读书？在寺院里面读书，寺院是学校，读书的人可以住在寺院，寺院很慈悲，能接待他。寺院里面的出家人个个都是好老师，有能力教导你。以前考举人、考进士，到哪里念书？都到寺院，寺院有经书，不仅仅是佛经，藏经楼是图书馆，里面什么都有。不缺老师，学生有任何问题，找出家人，出家人都能教你。所以有钱的人在寺院里面住，交一点伙食费，没有钱的人，寺院也照顾你。你们看看范仲淹，他一生念书在庙里头，家里很穷，所以在庙里面伙食自理，他每天煮一锅粥，把粥煮得比较浓一点，划分四块，过这种穷日子。书念得好，你看以后考试得到功名成就了，出将入相，他感念寺院成就了他，要不然他到哪里念书？所以，古代寺院对社会的贡献非常大，替国家造就多少人才。这些历史我们不能不熟悉。
从前寺院是学校，没有经忏佛事，寺院里面的执事名称现在还延用，但是已经变质了。寺院的住持、方丈，他是什么职位？校长，首座和尚是教务长，维那是训导长，监院是总务长。你看看跟现在的学校分工是不是相同？首座和尚，一个寺庙里好几个人，不是一个，分座讲经。殿堂是教室，讲经的法师很多，不是一个，跟学校一样，分班，但是都是一门深入，长时薰修。这个讲堂讲《华严经》，那个讲堂讲《法华经》，另外一个讲堂讲《无量寿经》，你想学什么你进哪个讲堂，你只能学一门，�
