净土大经解演义1-144+净空法师-第436章
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我们再看下面这一段，“住深禅定，悉睹无量诸佛”，深禅定就是三昧，悉睹无量诸佛就是见一切诸佛。“住深禅定者，安住于深妙之禅定。《会疏》曰：深定者，所住三昧微深幽玄，非二乘及初心菩萨所能为”。二乘是阿罗汉跟辟支佛，他们所住的三昧，《楞严经》上佛告诉我们叫九次第定，这个九从哪里来的？九从四禅八定来的，四禅八定就是下面讲的初心菩萨，初发心的，他还是凡夫，没有出六道轮回，他们修的定功夫浅，叫四禅八定。他修到初禅，他就有能力上生初禅天；修到二禅，他就能生二禅天。所以三禅、四禅，再往上去是无色界天四空定，所以四禅跟四空定合起来叫八定。四禅八定实际上只有八定，并不是四禅之外有个八定，不是的，八定里面包括四禅。这是世间禅定，为什么？他们没有脱离六道轮回。八定最高的是非想非非想处天所修成的，得这个定，那个定的力量很强，时间也很长，他入定的时间八万大劫。我们这个地球、星系，太阳系成住坏空八万次，成住坏空一次是一个大劫，成住坏空八万次，你看他的定功才消失，这很了不起！这些我们都称他作圣人，六道里头的大圣。
可是八万大劫还是有时间性的，时间到了，他的定功失掉，还是要搞轮回，六道里头还要搞流转，这个不究竟。所以聪明人他再提升，修更深的禅定，到第九定，第九定就超越六道轮回，证阿罗汉果、证辟支佛果。辟支佛比阿罗汉的定功又要深一个等级，这超越六道了，但是没有超越十法界，还在十法界里面。辟支佛上面是菩萨，菩萨上面是佛，这叫四圣法界，这是释迦牟尼佛的方便有余土。在十法界里面虽然成佛，没见性，这诸位要知道；他要见性，明心见性，他就不住十法界，十法界没有了，他就住一真法界去了。所以天台大师说十法界里面的佛，在六即佛里面讲“相似即佛”，他很像个佛，不是真佛，必须要把无明断掉。十法界里面的佛，无明还没断，无明断掉他就是真佛，他不是假佛，十法界没有了，他住实报庄严土。诸佛如来的实报土也是自己的实报庄严土，唯心所现，唯识所变没有了。十法界是唯识所变，一真法界里头只有心现没有识变，所以他那个境界里面，一切都保持着永恒，人无量寿，花草树木也是无量寿；人没有生老病死，花草树木亦如是。佛在经上常讲，十法界里面它不是真的，它常常在变化，有情的动物有生老病死，树木花草有生住异灭，山河大地有成住坏空，都不是真常，它是无常的。但是一真法界是真常，因为它那里面住的人已经转八识成四智，他没有分别，他没有执着，他没有起心动念，所以这个现相它永恒的，它不变的。宗教里面讲永生是指这个地方，这是真正的天堂，我们佛法称那个地方叫极乐世界，就是这个意思。
下面说，“又《甄解》曰：唐译云一切种甚深禅定”。这底下有解释，“一切种者，谓一切种智。全理之事，故云甚深”，这是解释一切种，一切种就是一切种智。“佛”这个意思，佛是从印度梵语翻过来的，佛陀耶，它里面主要有两个意思，第一个是觉的意思，第二个是智。智是体，觉是用，有智才会有觉，没有智他就迷了，他不会觉。智有三种，第一种叫一切智，第二种叫道种智，第三种叫一切种智。阿罗汉、辟支佛，他们证得的是“一切智”，知道遍法界虚空界所有一切现象都是假的，不是真的，《般若经》上讲的“凡所有相皆是虚妄”。所谓万法皆空，这是一切智，知道一切万法相有性空，这阿罗汉知道的，所以阿罗汉对于六道没有留恋，不再分别执着，他超越六道了。但是，为什么会有这些法他不知道，阿罗汉不知道，阿罗汉只知道这个东西是假的。假的为什么会现？这个道理他不晓得，菩萨知道，菩萨比他高。菩萨知道，叫“道种智”，道是道理，种是一切法，这种种法什么道理发生的，为什么会有，为什么会有六道，为什么会有十法界，为什么会有这些因果报应，这些道理阿罗汉不知道，菩萨知道。所以菩萨智慧比阿罗汉高，菩萨有道种智。佛证“一切种智”，一切就是一切智，种智就是道种智。一切智跟道种智是一不是二，菩萨还把它分作两截，有体有用，一切智是体，道种智是起用，他还有体用，不知道体跟用是一不是二。到佛才知道，真正完全明白，性相一如，理事不二，宇宙之间万事万物是一体，这是一切种智，佛所证得的；也就是说，明心见性的人他证得，他知道一切法是一体。所以他的心是平等的，他的慈悲是普遍的，没有厚薄，这才到究竟圆满。所谓是全理之事，全事之理，理跟事是一不是二，这叫甚深，是声闻、缘觉、菩萨都没有能证得，只有佛才能证得。
“故知深定，实是理定，非仅事定也”。简单的说，佛对于一切人、一切事物，真正做到不起心、不动念、不分别、不执着，这叫成佛。这桩事一切众生共有，不稀奇，所以大乘经里佛常讲“一切众生本来是佛”，只要你把起心动念放下、分别执着放下，你就是！你放下了执着，我们对一切人事物不再执着，你就是阿罗汉，你就证得阿罗汉，你就超越六道。六道什么原因来的？执着来的，没有执着就没有六道。没有分别，不分别了，四圣法界下面三个阶级就没有了，声闻、缘觉、菩萨，不分别就没有了。不起心动念，十法界的佛也没有了，这就明心见性，回归自性。所以见性是真的回归自性，回归自性才叫理定。自性是理体，世出世间一切法都是从这个理体变现出来的，你全都明白了，你在这一切现象里面，十法界依正庄严里头，再也不会起心动念了；起心动念都没有，当然没有分别执着。
那我们要问，这些人应化到我们世间来，像释迦牟尼佛应化来的，众生有感他就有应，应化到这个世间来，为我们示现八相成道，他有没有起心动念？给诸位说，真的没有。当年示现在人间，跟我们生活在一起，没有两样。佛有时候很欢喜，有时候也愁眉苦脸，那不是起心动念吗？不是。那是什么？那是感应，众生欢喜的时候佛就欢喜，众生忧虑的时候佛也忧虑。这桩事情，我们可以从日本江本博士水实验里得到信息。他做这个工作做了十几年，他的实验室我去参观过两次，那是真的，一点不是假的。水是矿物，你看这样一杯水，这么一杯水，矿物，通过科学的实验，证明了它会看、它会听，它懂得人的意思，它的能力比我们强，为什么？它能认识各种不同的文字，我们还没有办法，无论哪一国的文字，你给它看，它统统认识，无论哪一国的言语它都听得懂，比我们强多了，我们不如它。一切众生起心动念它都知道，我起心动念它知道，你起心动念它也知道；再跟你说，蚊虫蚂蚁起心动念它都知道。我们欢喜，它也欢喜，显出来的结晶非常之美丽；我们心里面有忧愁、有忧虑，它也忧虑，显示的画面很难看。这是什么？我们讲自然的反应，众生有感，水有反应。咱们众生有感，佛菩萨也有反应。可是水的反应，一定要用科学的方法才能看见，佛菩萨在世间的反应，让我们直接就感受到。他真的没有起心动念、没有分别执着，完全是感应道交。
现在我们终于明白了，这个事实真相就是物质跟精神永远分不开。因为物质里头有精神，所以任何物质都有见闻觉知，见闻觉知是性德，自性里本有的，佛告诉我们“一切众生皆有如来智慧德相”，这是自性的。所以，每一个人都有跟诸佛如来同样的智慧，佛有，我们每个人都有；佛有能力，万德万能，我们也有。万德那个万是形容，不是数字，那是无量无边无尽无数的德能，我们统统有。第三个是相好，我们也是无量无边无尽无数的相好。可是我们现在一样都没有，智慧也没有，德相也没有，这什么原因？佛是一语道破，“但以妄想执着而不能证得”。换句话说，因为我们有妄想、有分别、有执着，好了，这三种障碍把智慧德相给障住，不能现前。这个意思就是告诉我们，只要我们能够把妄想分别执着放下，为什么？它是假的，这个东西本来没有。你肯放下，你的智慧德相就恢复，一切种智就现前，你对于万事万物确实不会起心动念，这叫理定，也叫性定，自性本定。惠能大师明心见性的时候说过，“何期自性，本无动摇”，就是理定，自性在一切法里头没有动摇过，所以自性本定。学佛没有别的，回归自性而已，自性里头有圆满的智慧德相都能现前。
下面引《净影疏》说，“住深定门，起行所依，无心往来，直以三昧法门力起，故须住定”。这是先讲为什么要住定，住定的先决条件是起行所依，无心往来。起行是什么？这个行是六度万行，也就是我们今天所说的起心动念、言语造作，包括我们从早到晚这一生当中所有的行为，要依什么？要依无心，这个无心就是没有分别、没有执着、没有起心、没有动念，要依这个。谁能做得到？法身菩萨他们做到了；换句话说，十法界的人不行。明心见性就超越十法界，他们全都行，都是这样的；释迦牟尼佛在世为我们示现的是这样的，六祖惠能大师也是这样的，在我们中国佛教史里面所记载的，宗门教下有几千个人，不在少数，他们都是这个境界。这是我们要学习的，就是要学什么？在日常生活当中、工作当中，处事待人接物，学一个不用妄心。起心动念、分别执着都是妄心，你要不用妄心那用什么？不用妄心就是用真心。真心是什么？真心是自性本具的般若智慧。我们用妄心，真心就不显，就显示不出来；不用它，真心显出来了。妄是假的，它不是真的。
妄心要不要去除它？不需要，你除它还是妄。佛在《楞严经》上举的比喻，我们人站在太阳底下，把我们人当作真心，太阳照的那个影子当作妄心，你要不要把那影子去掉？影子决定去不掉，你去影子多费事，愈来愈糟糕，妄上又加妄了。妄心怎么样？不管它、不用它就完了，就没事，你别去理它。它碍不碍事？不碍事。你想想，你在灯光下、阳光下，影子有没有障碍，有没有碍你的事？你何必要去管它？所以用真心。释迦牟尼佛为我们示现的用真心，就用在日常生活当中，用在着衣、持钵、乞食，用在坐禅，用在讲经教学，用在应对，他用得多自在！这是我们要学的，学佛就得从这里学，没有妄心、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂。为什么？“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”，是说这个梦幻泡影根本就不存在，你管它干什么？而且它们不碍事。不碍事为什么变成碍事？你里头加上分别执着就碍事，不把妄想分别执着加上去，它什么事都不碍，为什么？它是假的，它真的像个影子一�
