十三经注疏孟子注疏-第42章
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＇疏＇“孟子曰”至“必为政於天下矣”。○正义曰：此章指言养老尊贤，国之上务，文王勤之，二老远至。父来子从，天之顺道。七年为政，以勉诸侯，欲使庶几行善也。“孟子曰：伯夷辟纣”至“养老者”，孟子言伯夷辟纣之世，乃辟纣而逃遁，居於北海之畔，後闻文王作兴而起王道，乃曰：盍归乎来，归周也，我闻之西伯善养其耆老者也。“太公辟纣”至“养老者”，孟子又言太公辟纣之乱，而辟居於东海之畔，後闻文王兴起，乃曰：盍归乎来，归周也，我闻西伯善养其耆老者也。“二老者，天下之大老也”至“其子焉往”者，言伯夷、太公二老，乃天下之太老也，犹父也，而皆归之，是天下之父归之。天下之父既归之，其为天下之子又焉往，是必皆归之也。○注“伯夷让国”至“归周也”。○正义曰：案太史公云：其传曰伯夷、叔齐、孤竹君之二子也。父欲立叔齐，及父卒，叔齐让伯夷。伯夷曰：父命也。遂逃去。叔齐亦不肯立，而逃之。国人立其中子。於是伯夷、叔齐闻西伯昌善养老，盍往归焉。後因叩马谏武王。武平殷乱，二人耻食周粟，隐於首阳山，且饿死焉。孔子云“伯夷叔齐，饿於首阳山之下”是也。又云：太公望，东海之上人也，或云处士，隐海滨。周西伯招吕尚，吕尚亦曰：吾闻西伯贤，又善养老，盍往焉。○注云“天以七纪，故云七年”。○正义曰：《书》云五纪，曰岁、月、日、星，辰、历数，今云七纪者，案鲁昭公十年《左传》云：“天以七纪。”杜注云：二十八宿，四七。是其旨也。
孟子曰：“求也为季氏宰，无能改於其德，而赋粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。’（求，孔子弟子冉求。季氏，鲁卿季康子。宰，家臣。小子，弟子也。孔子以冉求不能改季氏使从善，为之多敛赋粟，故欲使弟子鸣鼓以声其罪，而攻伐责让之。曰“求非我徒”，疾之也。）由此观之，君不行仁政而富之，皆弃於孔子者也，况於为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城：此所谓率土地而食人肉，罪不容於死。（孔子弃富不仁之君者，况於争城争地而杀人满之乎？此若率土地使食人肉也，言其罪大，死刑不足以容之。）故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。”（孟子言天道重生，战者杀人，故使善战者服上刑。上刑，重刑也。连诸侯，合从者也，罪次善战者。辟草莱，任土地，不务德而富国者，罪次合从连横之人也。）
＇疏＇“孟子曰求也”至“次之”。○正义曰：此章指言聚敛富君，弃於孔子，冉求行之，同闻鸣鼓。以战杀人，土食人肉，罪不容死，以为大戮，重人命之至也。“孟子曰求也为季氏宰”至“攻之可也”者，孟子言冉求为季氏之家臣，不能佐君改於其德，以为治国，而乃聚敛其粟，倍过於他日。孔子责之曰：求非我之徒弟也。乃令弟子鸣鼓，以声其罪而攻之可也。“由此观之，君不行仁政”至“罪不容於死”者，孟子言由此冉求赋敛观之以孔子所攻，则今之国君不行仁政而富之，是皆弃之於孔子者也。又况为之强战？争地以战，而杀人至於盈满其野，争城以战，而杀人至於盈满其城，此所谓率土地而食人之肉也，其罪必不容於死。以其罪大，虽死刑不足以容之也。“故善战者服上刑”至“任土地者次之”者，孟子又言故善能为陈而战者，服於上刑。上刑，重刑也。合纵连横之诸侯，罪次之，以其罪次於善战之上刑也。务广开辟草莱，而任土地，不务德者，又次之，以其又次连横合纵之诸侯者刑也。○注“求，孔子弟子”至“疾之也”。○正义曰：案《史记·弟子传》云：“冉求字子有。”郑氏曰：“鲁国人。”又案《论语》云：“季氏富於周公，而求也为之聚敛而附益之。子曰：‘非吾徒也，小子鸣鼓而攻之可也。’”孔安国云：“冉求为季氏宰，为之急赋税。”郑注云：“小子，门人也。”云“季氏，鲁卿季康子”者，案《左传》云：“季康子，鲁卿，季孙肥，谥曰康。”《谥法》曰：“安乐抚民曰康。”
孟子曰：“存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其恶。（眸子，瞳子也。存人，存在人之善心也。）胸中正则眸子了焉，胸中不正则眸子毛焉。（了，明也。毛者，蒙蒙目不明之貌。）听其言也，观其眸子，人焉哉！”（，匿也。听言察目，言正视端，人情可见，安可匿之哉。）
＇疏＇“孟子曰存乎人者”至“人焉哉”。○正义曰：此章指言目为神候，精之所在，存而察之，善恶不隐，知人之道，斯为审矣。“孟子曰：存乎人者，莫良於眸子。眸子不能掩其恶”者，孟子言存在於人者，莫贵乎眸子。眸子，目瞳子也。眸子不能盖掩人之恶也。“胸中正则眸子了焉，胸中不正则眸子毛焉”者，言人胸中正而不邪，则眸子於是乎明。了，明也。胸中不正，则眸子蒙蒙而不明。毛，不明也。“听其言也，观其眸，子人焉哉”者，言知人之道，但听其言，观其眸子明与不明，则人可见，又安可匿之哉？此孟子言知人之道，但观人之眸子耳。○注“眸，瞳子。了，明。毛，不明之貌”。○正义曰：是皆蒙《释文》而言之也。
孟子曰：“恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭？”（为恭敬者，不侮慢人。为廉俭者，不夺取人。有好侮夺人之君，有贪陵之性，恐人不顺从其所欲，安得为恭俭之行也？）“恭、俭岂可以声音笑貌为哉？”（恭、俭之人，俨然无欲，自取其名，岂可以和声音笑貌强为之哉。）
＇疏＇“孟子曰恭者”至“为哉”。○正义曰：此章指言人君恭俭，率下移风，人臣恭俭，明其廉忠。侮夺之恶，何由干之，而错其心。“孟子曰：恭者，不侮人”至“岂可以声音笑貌为哉”者，孟子言为之恭俭者，则不侮慢於人，亦不能僭夺於人，盖以恭敬则不侮，俭约则不奢故也。如有侮夺人之君，惟恐其民不顺己之所欲，安得为恭俭者焉，为之恭俭，又岂可以声音笑貌为之恭俭哉？言人为恭俭，在心之所存，不在於声音与其笑貌为之矣。
淳于髡曰：“男女授受不亲，礼与？”（淳于髡，齐人也。问礼男女不相亲授。）孟子曰：“礼也。”（礼不亲授。）曰：“嫂溺，则援之以手乎？”（髡曰：见嫂溺水，则当以手牵援之否邪？）曰：“嫂溺不援，是豺狼也。（孟子曰：人见嫂溺，不援出，是为豺狼之心也。）男女授受不亲，礼也。嫂溺援之以手者，权也。”（孟子告髡曰：此权也。权者，反经而善也。）曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”（髡曰：今天下之道溺矣，夫子何不援之乎？）曰：“天下溺，援之以道。嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”（孟子曰：当以道援天下，而道不得行，子欲使我以手援天下乎？）
＇疏＇“淳于髡曰”至“子欲手援天下乎”。○正义曰：此章指言权时之义，嫂溺援手，君子大行，拯世以道，道之指也。“淳于髡曰：男女授受不亲，礼与”者，淳于髡，齐国之人也，问孟子曰：男女授受之际，不相亲授，是礼然与否？“孟子曰礼也”，孟子答之，以为是礼然也。“曰嫂溺则援之以手乎”者，髡又问孟子，如是则嫂之沉溺於水，当以牵援以手乎？“曰嫂溺不援，是豺狼也”，孟子言如嫂之沉溺於水，而不牵援之者，是有豺狼之心者也。以其豺狼之为兽，其心常有害物之暴，故以喻之也。“男女授受不亲，礼也。嫂溺援之以手者，权也”者，孟子又告淳于髡，以谓男女授受不亲，是礼当然也，嫂之沉溺援之以手者，是权道也。夫权之为道，所以济变事也，有时乎然，有时乎不然，反经而善，是谓权道也。故权云为量，或轻或重，随物而变者也。“曰：今天下溺矣，夫子之不援之，何也”，髡复问孟子，言今天下之道以沉溺之也，夫子之不拯援之，是如之何？“曰：天下溺，援之以道，嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎”，孟子言天下之沉溺，当以道拯援之，嫂溺则当以手援之，今子之言，是欲使我以手援天下乎？此言不可以手援天下，当以道援之矣。斯亦明淳于髡之蔽也。
公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”（问父子不亲教，何也？）孟子曰：“势不行也。教者必以正。以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷矣。夫子教我以正，夫子未出於正也，则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。”（父亲教子，其势不行。教以正道，而不能行，则责怒之。夷，伤也。父子相责怒，则伤义矣。一说云：父子反自相非，若夷狄也。子之心责於父，云：夫子教我以正道，而夫子之身未必自行正道也。执此意则为反夷矣，故曰恶也。）古者易子而教之，父子之闻不责善，责善则离，离则不祥莫大焉。（易子而教，不欲自相责以善也。父子主恩，离则不祥莫大焉。）
＇疏＇“公孙丑曰”至“不祥莫大焉”。○正义曰：此章指言父子至亲，相责则离。易子而教，相成以仁，教之义也。“公孙丑曰：君子之不教子，何也”，公孙丑问孟子，言君子以不自教诲其子，是如之何。“孟子曰：势不行也”至“父子相夷则恶矣”者，孟子答公孙丑，以谓君子所以不教子者，是其势之不行，所以不自教也。教之者，必以正道而教之，以正道而教之而子不行，则续之愤怒。既续之以愤怒，则反伤其为父子之恩矣。夷，伤也。父子之恩，则父慈子孝，是为父子之恩也。今继之以怒，是非父之慈也。且以子比之，夫子既教我以正道，而子之身自未能出行其正道也，如父子之间，子以是言而反父，是则父子相伤矣。父子既以相伤其恩，则父子必相疾恶也。故云则恶矣。“古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉”者，孟子又言古之时，人皆更易其子而教之者，以其父子之间不相责让其善也。如父子自相责让，则父子之恩必离之矣。父子恩离，则不祥之大者也。所谓易子而教者，如己之子与他人教，他人之子与己而教之，是易子而教也。所谓不祥之大者，则祸之大者矣。○注：夷有二说，一说则以夷训伤，一说以夷为夷狄，其义皆通矣。
孟子曰：“事孰为大？事亲为大。守孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣。失其身而能事其亲者，吾未之闻也。（事亲，养亲也。守身，使不陷於不义也。失不义，则何能事父母乎？）孰不为事？事亲�
