十三经注疏孟子注疏-第48章
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公行子有子之丧。右师往吊，入门，有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言者。（公行子，齐大夫也。右师，齐之贵臣王，字子敖者。公行之丧，齐卿大夫以君命会，各有位次，故下云朝廷也。与言者，皆谄於贵人也。）孟子不与右师言，右师不悦，曰：“诸君子皆与言，孟子独不与言，是简也。”（右师谓孟子简其无德，故不与言，是以不悦也。）孟子闻之曰：“礼，朝廷不历位而相与言，不逾阶而相揖也。我欲行礼，子敖以我为简，不亦异乎”（孟子闻子敖之言，曰：我欲行礼，故不历位而言，反以我为简异也。云以礼者，心恶子敖，而外顺其辞也。）
＇疏＇“公行子”至“不亦异乎”。○正义曰：此章指言循理而动，不合时人，阿意事贵，胁肩所尊，俗之情也。是以万物皆流，而金石独止。“公行子有子之丧。右师往吊，人门，有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言”者，公行子，齐国之大夫，丧其子，故有子之丧。王字子敖者，公行子家而吊慰，入公行之门，其间有进揖而与右师王言者，又有就右师王之位所而与言者。“孟子不与右师言”至“不亦异乎”者，言孟子独不与右师言。右师见孟子不与之言，乃不说而有愤愤之色，曰：诸君子之众贤皆与我言，独孟子不与我言，是孟子简略不礼於我也。孟子闻王此言，乃告之曰：不与右师言者，乃是礼然也，於礼，则朝廷之间不历位所而相与言，又不逾越阶而相揖，我欲行其溃故如是不与之言也。子敖今以我为简略而为不礼，是其言不亦乖异於礼乎。○注“右师，齐之贵臣”。○正义曰：古者天子之卿，尊者谓之大师，卑者谓之少师。诸侯之卿，尊者谓之左师，卑者谓之右师故也。
孟子曰：“君子所以异於人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之（存，在也。君子之在心者，仁与礼也。爱敬施行於人，人亦必反报之於已也。）有人於此，其待我以横逆，则君子必自反也：‘我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉。’（横逆者，以暴虐之道来加我也。君子反自思省，谓己仁、礼不至也，物，事也，推此人何为以此事来加於我也。）其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：‘我必不忠。’（君子自谓我必不忠。）自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？於禽兽又何难焉？’（妄人，妄作之人。无知者与禽兽何择异也？无异於禽兽，又何足难矣？）是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜，人也；我，亦人也。舜为法於天下，可传於後世，我由未免为乡人也，是则可忧也。（君子之忧，忧不如尧舜也。）忧之如何？如舜而已矣。（忧之当如何乎？如舜而後可，故终身忧也。）若夫君子所患则亡矣，非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”（君子之行，本自不致患，常行仁礼，如有一朝横来之患，非己愆也。故君子归天，不以为患也。）
＇疏＇“孟子曰”至“君子不患矣”。○正义曰：此章指言君子责己，小人不改，比之禽兽，不足难矣，蹈仁行礼，不患其患，惟不若舜，可能忧也。“孟子曰：君子所以异於人者”至“人常敬之”者，孟子言君子之人所以有别於众人者，以其存心与众人别也，君子之人，常以仁道存乎心，又以礼存乎心。以仁存乎心者，是爱人者也；有礼存乎心者，是敬人者也。爱人者，人亦常爱之；敬人者，人亦常敬之：盖人所以亦常爱敬之者，抑以施报自然之道也。“有人於此”至“又何难焉”，孟子又托言，今有人在此，其待我者，皆以横逆暴虐之道而待我，则为君子者，必自反责於已也，以其是我必不仁，又无礼也，此所以待我横逆，故曰“此物奚宜至哉”。言此人何为以此横逆加我哉？是必於我有不仁之心，有无礼之行，此人所以如是而加我矣。其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆加我又由此者，君子之人，又必自反责其己，以为是我必有不忠之心矣。自反既以有忠，其横逆加我者又由此，君子之人乃曰：此人以横逆暴虐之道加我，是必妄人矣。如此为妄人矣，则与禽兽奚择有异哉？既为禽兽，於我又何足责难焉？此君子之人又自归己，而不谴彼之罪矣。“是故君子有终身之忧”至“君子不患矣”者，孟子言如此，是故君子有终身之忧虑，而无一朝之患难。乃若君子有所忧虑，是亦不为无焉，然而有忧者，但忧虑而为舜帝亦一人也，我亦一人也，舜帝既为法於天下，可传之於後世，以为人所取则，而我犹尚未免为乡俗之人，此则君子可忧也。既以忧之，是如之何忧？言忧但慕如舜为法、可传於後世而止矣。然则君子其於有所患则无矣，非仁之事，既以无为，非礼之事，既以不行，然而如有一朝之患，则君子亦不为之患矣。无他，以其非己之有愆过而招之也。其所以有患者，亦彼之患，不足为我之患也。前所谓横逆待我，是必妄人也，己於禽兽又何足难焉，正此之谓也。孟子言之，是亦欲人以仁、礼存心，其有横逆加己，又当反己，故无患及耳。
禹、稷当平世，三过其门而不入。孔子贤之。颜子当乱世，居於陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改其乐。孔子贤之。孟子曰：“禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也：是以如是其急也。禹、稷、颜子，易地则皆然。（当平世，三过其门者，身为公卿，忧民者也；当乱世，安陋巷者，不用於世，穷而乐道者也：孟子以为忧民之道同，用与不用之宜若是也，故孔子俱贤之。禹、稷急民之难若是，颜子与之易地，其心皆然。不在其位，故劳佚异。）今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠而救之可也。乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也，虽闭户可也。”（缨冠者，以冠缨贯头也。乡邻，同乡也。同室相救，是其理也，喻禹、稷。走赴乡邻，非其事，颜子所以闭户而高枕也。）
＇疏＇“禹、稷当平世”至“可也”。○正义曰：此章指言上贤之士，得圣一概，颜子之心，有同禹、稷，时行则行，时止则止，失期节则惑矣。“禹、稷当平世”至“易地则皆然”者，孟子言大禹与后稷皆当平治之世，急於为民，三过家门而不入其室，孔子皆助为贤，故尊贤之；颜渊当危乱之世，不得其用，居处於隘陋之巷，但以一箪盛其食、一瓢盛其饮而饮、食之，时人皆不堪忍此之忧，颜渊独乐於道而不改此忧，孔子亦以为贤。孟子乃至於此，乃自曰：禹、稷、颜回三人，其道则同耳。以其大禹於是时思念天下有因洪水而沉溺也，后稷於是时思念天下有因水土未平而被饥饿之者，亦如已被其饥饿也，是以三过家门而不入其室，而为民如是之急也。禹、稷与颜子更易其地，则皆能如是。谓颜子在禹、稷之世，亦能如禹、稷如是为民之急；禹、稷在颜子之世，亦能不改其乐：是则为同道者也。若其有异，但时之一平一乱矣。“今有同室之人”至“可也”者，孟子又以此言比喻之，谓禹、稷为民如是之急，若今有同室之人有斗争之者，救劝之者虽被发而缨冠於头而救劝之可也，无它，以其人情於同居，是为亲者也，如有争斗而不救劝之，是疏其亲也；禹、稷当平世，既达而在上，亦急於为民也，如不急於民，是在上位而不恤民者也。孟子固以同室之人救斗为喻。颜子在陋巷而不改其乐，若今有同乡之人有争斗者，如被散其发而缨冠於头而救劝之，则为惑者矣，虽闭户而勿救之可也，无它，以其乡邻於己为疏，非亲也，如往救之，是亲其疏矣；颜子当危乱之世，既穷而不得用，亦宜处陋巷而不改其乐耳，如改其乐，是媚於世而非贤者也。孟子故以乡邻之人不救为喻。由此推之，则孟子为禹、稷、颜回同道，是其不诬於後世也。孔子曰“贤哉！回也”。是孔子贤颜回之谓也；又曰“禹，吾无间然矣”。是孔子贤禹之谓也；南宫适曰“禹、稷躬稼而有天下”，子曰“君子哉若人，尚德哉若人”，以此观之，孔子美南宫适云及此二人者如此，是知孔子有贤於禹、稷也，抑亦是孔子贤稷之谓也。然而“三过其门”则主乎禹，今孟子则兼稷言之，何也？曰：孔子言躬稼，其亦主於稷而乃兼禹言之，以禹之治水，非暨稷之播殖则无以奏艰食，非得禹之平水土则无以为躬稼，是二者未常不相待为用耳。孔、孟交言之，是亦一道也。盖躬稼而有天下，虽出乎南宫适之言，然孔子美之者，亦孔子之言也，故云孔子言也。
公都子曰：“匡章通国皆称不孝焉。夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？”（匡章齐人也，一国皆称不孝，问孟子何为与之游，又礼之以颜色喜悦之貌也？）孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎？（惰懈不作，极耳目之欲以陷罪，戮及父母。凡此五者，人所谓不孝之行。章子岂有一事於此五不孝中也。）夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也。父子责善，贼恩之大者。（遇，得也。章子子父亲教，相责以善，不能相得，父逐之也。朋友切磋，乃当责善耳。父子相责以善，贼恩之大者也。）夫章子岂不欲有夫妻子母之属哉？为得罪於父，不得近，出妻屏子，终身不养焉。（夫章子岂不欲身有夫妻之配，子有子母之属哉？但以身得罪於父，不得近父，故出去其妻，屏远其子，终身不为妻子所养也。）其设心以为不若是，是则罪之大者。是则章子已矣。”（章子张设其心，执持此屏妻子之意，以为得罪於父，而不若是以自责罚，是则罪益大矣。是章子之行已矣，何为不可与言。）
＇疏＇“公都子曰”至“则章子而已矣”。○正义曰：此章指言匡章得罪，出妻屏子，上不得养，下以责己，众曰不孝，其实则否，是以孟子以为礼貌之也。“公都子曰：匡章通国皆称不孝焉”至“敢问何也”者，公都子谓孟子曰：匡章子，遍国人皆称为不孝者焉，夫子乃与之游，又从而敬悦之，敢问夫子是如之何？“孟子曰：世俗所谓不孝者五”至“於是乎”，孟子答公都子曰：世俗之人所谓为不孝之行有五，怠惰其四支，不作事业，而不顾父母之所养，为一不孝也；博弈好饮酒，而不顾父母之所养，为三不孝也；好货财，私爱妻子，而不顾父母之所养，为三不孝也；纵其耳目之所欲，陷於其罪，以辱及父母，是四不孝也；好勇暴，好争斗，好顽很，以惊危父母，是五不孝也。章子岂有一事於此五不孝乎。“夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也，父子责善，贼恩之大者”，孟子言章子但失於父子责善不�
