道家、密宗与东方神秘学-第3章
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才能流布不息。以此证之于现代的趋势和事实，却甚为相似。
密宗三密中的身密密宗所谓的“三密”，就是身、口、意的三重内涵的秘密。
所谓身密，归纳起来，应有两种意义：（1 ）人体本有的奥秘，它与天地宇宙
的功能，本来便具有互相沟通的作用，只是人们没有通过大智慧的理解，没有
经过合理方法的修持，所以永远没有发挥伟大的作用。（2 ）密宗认为有各种
传统渊源于远古的方法，加持到修学密法的人身上，便可使他有事半功倍的效
果，可以迅速地与神人互通，天人一体，进而至于成佛成圣。
但是，从东密与藏密的范围来讲，关于身密的道理和修法，却各有不同的基
础。
以东密来讲，透过人体两手十个指头，配上心理想象的意念，契合某一修法，
便互相结成各个不同的“手印”（中国的道教，叫作捻诀），便可产生加持修
学密法者的效力。因此，对于人体十指具有无比潜能的奥秘，实在有值得研究
的必要。而以藏密来讲，认为除了“手印”的威力以外，关于人身气（气机）
脉（内腺）的作用，便本自具有“即身成佛”与天人互通的奥秘，几乎与中国
道家的气脉之说，可以互相辉映，益增光华。（有关密宗“手印”的部分图）
手指秘名轻轨之中手指密号多矣。今且出行记中所用示之。谓两手名二羽，
亦名满月。
两臂亦称两翼。又十指名十度，亦名十轮十峰。右手名般若。亦名观、慧、
智等。
左手名三昧。亦名止、定、福等。
十度号。从左小指起以次数之上，即檀戒忍进禅。从右小指起以次数上，即
慧方顾力智。五轮密号亦然。从左右小指起次第向上数之，即地水火风空也。
如图须知。
看了这些密宗的“手印”，浅见者流，也许就会轻易地认为它是“玩魔术”，
或者等同儿戏地变戏法。其实，这是“人体光学”和“人体电学”的奥秘。需
要将来科学再发展的配合，或许可以慢慢了解它的内容。现在还没有时间详说，
而且也非片言可尽，暂且留待以后专论。
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道家、密宗与东方神秘学
第五章人身的内密关于密宗手印的神秘东密的身密，注重在“手印”的结合，
而前图所例举的图式，只是有关“手印”
的一部分姿态而已。因为密宗“手印”的种类过于繁多，暂时从略。总之，
在密宗的理论里，认为双手的十指，对外则与法界佛性（宇宙本体的功能）相
通，对内则与五脏六腑相通。所以修习密法时，结成“手印”，便可与法界中
已经成就的请佛菩萨的身密互相感召，增加速成的效果，同时自身也就等同有
佛菩萨的神通功能。
其实，对于“手印”具有神秘效力的观念，并非佛法之密宗开创此理论，它
在印度固有的婆罗门教中，早已流行着重视“手印”的作用。中国秦汉以后的
道家符箓派的方士们，也已有了“捻诀”结“手印”的玩意。甚至，有些特别
崇拜道家，爱护中国文化的人士，还认为密宗的“手印”与气脉之学，乃至印
度的瑜伽术，都是从中国传过去的。这就相当于北魏以后和唐末五代的道教之
徒，杜撰道书经典名为《老子化胡经》，说老子骑青牛出函谷关，西渡流沙，
到了印度，摇身一变，便成为释迦牟尼。同时佛教之中，也互不相让，杜撰佛
经，说迎叶尊者行化中国时，便摇身一变而为老子。儒童菩萨，乘愿而来，化
为孔子。这些都是基于狭隘的宗教情绪和宗教心理的作祟，自找麻烦而自成不
经之谈，徒为有识者所讥。
有关人体气脉的奥秘但到了初唐时代，从莲花生大师由北印度进入西藏，传
授了流布在西藏的密宗开始，对于人体身密的奥秘，忽又突出三脉七轮，或简
称为三脉四轮的学说，涵盖了密宗和瑜伽术等一切修法的内容。由此发展，便
构成由莲花生大师传统的藏密，对于色身（现有的身体）的修持方法，综合起
来，便有“修气，修脉，修明点，修拙火（或称为灵热和灵能）”等的成就步
骤。同时，对于修心的心法，综合起来，就有“加行瑜伽、专一瑜伽、离戏
（戏论）瑜伽、无修无证”等的成就程序。再从色身修法部分，详细剖析气脉，
由三脉四轮开始，顶轮概括三十二脉，喉轮概括十六脉，心轮概括八脉，脐轮
概括六十四脉等共计有一百二十脉有关生命奥秘的精辟理论，而且认为人体气
脉与宇宙的功能，实有直接关联的奥妙。
三脉四轮图（此等脉轮空通全身并通中脉旁脉）
了解了东密与藏密对于人体气脉的观念以后，由此与道家的气脉（奇经八脉）
理论互相对照，配合中国固有的医理学——《黄帝内经》、《难经》等学理，
再和现代生理解剖学、神经学、内分泌学等相互发明，则不但对于人体生命神
秘的研究有更为深入的新发现，同时对于人类医学也必有更为重要的贡献。无
奈现代的科学研究，只求科别分工的精细，不管分析以后归纳的综合研究。因
此，使通于此者不能通于彼，而互以先入为主的主观成见，深闭固拒，争相攻
讥，甚为可惜。可是在欧美研究神秘学者，经过一二百年的辗转传习，已把藏
密部分的要义，吸收融会而变为神秘学的内容，却又自行号称来自大西洋或埃
及文化的远古渊源。如今逐渐发展，已进入科学中“超心理学”范围，若更求
深入的研究，其前途演变，势必大有可观之处，绝非目前闭塞于自然科学者所
能推论。
佛学显教与密宗在学理上的异同此外，在佛学的范围来讲，一般修习显教各
宗（当然包括禅宗）的见解，不但认为密宗之学，几乎有等同外道的嫌疑。甚
至，认为学习密宗的人，便是专搞男女关系，或者是不可救药的坏种。而且根
据佛学大小乘经典的学理，都认为人们的身体，只是“四大”（地：身体的骨
骼等。水：血液涕唾等。火：暖力。风：气。）
假合之身，仅为我暂时偶有的所属，并非真的为我之所有。而一切众生，却
“妄认四大为自身相，妄认六尘缘影为自心相”，不知“四大”从缘而合，暂
有还无，本自性空。而密宗的修法，恰恰与此相反，不但重视人体的气机，并
且注重修炼身体，认为它是成佛的妙道。于是一般显教便视之为不经之谈。这
种理论形成的观念，严格说来，对于全部佛学中，经、律、论三藏的奥义，并
未透彻。而且，对于后期佛教性宗“般若学”“中观”的毕竟空，与相宗“唯
识学”的胜义有，更未融会贯通，所以便不能汇通学理而造成误解。
其实，密宗的依身起修，认为“五大”（地、水、火、风、空）的自体，就
是五方佛的自性，其中最高义理，并无丝毫与显教的经典相违之处。因为属于
色法（物理世界的一切种子）的“四大”，它的自体本性，也就是“阿赖耶识”
所属的附起功能，心物同源，互相依附而发挥它美丽的光辉。所以先从“四大”
起修而了却身业的根本，进而转此心物一元而返还为大圆镜的光明清净。准此
学理依据，确是契合佛学最高原理的深密。玄类大师所著的《八识规矩颂》中，
便已指出“阿赖耶识”具有“受熏持种根（人体生理的六根）、身、器（物质
世界），去后来先做主公”的作用，充分显示物理世界的一切和人体生理的功
能，本来便是一个同体的分歧变化。所谓“四大”本空的理论，只是从心物现
象的分析而契合于实际本体的观念，并非完全推翻妙有的缘起而成为断灭论的
空观。可惜一般学者，只注重“去后来先做主公”的一句，而忽略了“受熏持
种”以及它能生起人类生命的生理（根和身）与物质世界（器世界）等等的作
用。而且显教经论所讲的，大多都是着重在形而上本体论的辨正，以彼破除凡
夫执著现象为实体的观念。如果依佛学全部的真义而论，这些都是注重于“法
身”的修持，而不管“报身”与“变化身”的实证。
况且一般的人，又忽略了经论所指出离欲界以后，还必须住于色界方能成就
的重点，所谓“卢舍那佛”（报身佛），有必须住于色界而后方能成佛的内义。
但是这种理论，流传夹杂在中国的道家思想中，便一变再变而成为道家神仙
丹法的学术。所谓修成大罗金仙以后，可以散而为气，聚而成形的随心所欲。
至少亦可修到现在脱胎换骨而白日飞升。近世以来，再由藏密与道家方面，辗
转流传，被欧、美的神秘学所吸引，几乎完全抹去了形而上（法身）的性空原
理，而只一味追求生理本质的自性功能，特别注重神通与物理关系的实验，并
且有突飞猛进，日臻玄妙的趋势。但是停留在十九世纪末期思想阶段的密宗与
道家方面，却仍故步自封，闭户称尊而日趋凋零破碎，岂非东方文化的一大劫
运，自取没落之道。
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道家、密宗与东方神秘学
第六章声音的奥妙有关身密的论辩东密与藏密最大的差别，就是对身密修持
方法的不同。东密所传对身密修持的方法，大多都是配合梵文字轮的观想，布
满身体内外的各部分，它仍是利用心意识趋向“专一”的定境。藏密对于身密
修持的方法，除了一部分仍然保持字轮的观想，配合身体内外各部分的作用以
外，它唯一的特点，就是特别注重气脉的修持。这在原始密教所传的经典文献
中，几乎是找不出同样的根据，显见它与东密是另一传承。
所以东密原始传统尊重龙树或龙猛。藏密的原始传统，却别树一帜，推尊莲
花生大师。但因藏密传承，特别注重气脉的关系，它与中国道家的修炼方法，
有许多地方非常相似。因此便有人怀疑藏密的修法，实含有道家的成分。甚至，
也有人干脆认为藏密之中的有关身密的修法，便是道家丹道方术的变相。并且
因藏密的弘开，以及传说莲花生大师入藏传授密教的时期，正当初唐的时代，
也便是唐文成公主下嫁藏王松赞干布和蕃之后。而当文成公主入藏的时期，她
曾经带去道士及儒生各若干人。于是就以此事作为有力的证据，认为藏密对于
身密的修法，实在是与道家的丹法有关。相反的，有人认为道家丹法的修炼方
法，实含有佛教密宗的成分。甚至，还有人认为道家大部分的方术，都从印度
神秘学派等传进来的。因为在秦、汉以前的道家修炼方法，与汉、魏以后，显
然是有区别的。但在秦始皇时代，所谓梵僧——婆罗门，已经有人到过中国。
这事在《佛祖历代通载》上，也曾经有过记载，因此特别提出作为证明。
这些有关文化历史考证的事故，确实很难断定，在此只列举双方的论据要点，
稍加牵涉而不愿再作深入的探讨。不过，在过去的西藏，的确早有“太极图”
的标记，而且喇嘛们运用念佛珠等的占卜方法，大体上，与中国的天干、地支
的占卜方术，也实有相同之处。究竟是“老子化胡”，或“迦叶变老子”，我
认为与真正修持的经验谈，都不关紧要。关于这些问题，正如清初诗人吴梅村
所谓：“故留残阙处
