教言汇集-第24章
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丙四（以欲学净戒之发心宣讲摄集一切善妙功德之戒律而立誓）
本论云：
若有欲学净戒善缘者，则定欢喜闻思佛教义，
以欢喜心引出妙功德，无勤之中获得三学德。
释：在当今这个时代，倘若能有既不是为了在别人面前显示庄严也不是希望摆脱怖畏、成办善愿，而是了知（守持净戒）可将自己从三有的苦海渡到（涅槃的）彼岸、戒如大船的道理之后，希求解脱、欲求学具有四种功德的梵净行学处清净戒律的善缘者，则他们一定会欢欣喜悦地听闻、思维共同五明尤其是内明佛教因果乘教典的意义，从而可获得遣除无明黑暗必不可缺唯一之因、三种智慧中最殊胜的闻慧以及断除增益的思慧之明灯，以对教法强烈的欢喜心便可引发出善妙的功德，无勤之中自相续会获得三学的功德，三学的功德前前可引出后后，后者可增上前者，三者相辅相成。其誓愿越坚定欢喜心会越增上，追随誓言如刻于石上之花纹般的高僧大德之殊胜足迹，其理如《毗奈耶经》中说：“诸比丘，若持戒则可长住禅定，若修禅定则可长住智慧，若修智慧则定会断除贪嗔痴，自心清净，获得解脱。”
甲二（中善论义）分二：乙一、广说善恶取舍之分类即赞颂一切善妙功德之基础净戒；乙二、劝修一切二障垢染之真实对治法。
乙一（广说善恶取舍之分类即赞颂一切善妙功德之基础净戒）分三：丙一、以取舍各自分类而真实赞戒；丙二、别分持戒之方法；丙三、与之相关语结文。
丙一（以取舍各自分类而真实赞戒）分三：丁一、思维现世所生苦乐而应取舍之理；丁二、思维死时所现景象而应取舍之理；丁三、思维死后来世苦乐而应取舍之理。
丁一（思维现世所生苦乐而应取舍之理）分三：戊一、思维因难以成办无勤而生之理；戊二、思维果集多损害而增欢喜之理；戊三、思维破戒必受世尊及众生呵责并于追悔中死亡之理。
戊一（思维因难以成办无勤而生之理）分二：己一、破戒者于失望之中多遭横死之理；己二、持戒者无勤之中获赞颂利养之理。
己一（破戒者于失望之中多遭横死之理）
本论云：
贪著恶劣女人愚痴仆，其心遭遇天魔求财物，
以贪漂泊大地如饿狗，多数不成反而冻饿死。
释：女人是极为凶恶残暴的。（此理诸多佛经中有明说），如《月灯经》云：“极大怖畏之绳索，乃为难忍女人索，是故诸佛皆未赞，依止贪欲及女人。此道无法证菩提，是故切莫依女子，犹如极嗔之毒蛇，一切智者舍弃彼。”《念住经》中说：“女人祸害根，毁坏现后世，若欲利己者，当舍一切女。”又经中云：“愚者为财毁，不求解脱道，愚痴贪欲者，毁坏诸自他。”《三摩地王经》中说：“为贪诸愚者，依靠腐女身，将成劣众生，彼堕恶趣中。”又如颂云：“此道无法证菩提，是故切莫依女子，犹如极嗔之毒蛇，一切智者舍弃彼。”因此贪著今生来世一切祸害的唯一因恶劣女人之愚痴者已成了女人的奴隶仆人，这种低劣之人完全是由非理作意引起做出卑鄙之事，他们为了维护女人的情面、合其心意而欲求获得财物。本来凡贪著欲妙障碍解脱的一切违缘都属于遭受天魔，尤其他们因心中生起谋求财物的念头而破戒，则其心必定遭遇到欲天为主的魔王摧毁，毫无自在，因而经历千辛万苦、百般周折去海中取宝，包括从事放牧、垦荒、耕地、割草、伐木等在内的事务，想方设法求得财物，心中日日夜夜分析筹划，白天不闲、夜间不眠奔波忙碌，恒以强烈的贪心漂泊在广阔无垠的大地上，犹如一条十分饥饿的野狗一般虚度人生。但如果无有福德，多数人不仅不能成办财产受用及一切所愿，反而自己最终在贪图寻财中冻死、饿死。总而言之，极为多数人在惨遭恶缘、步入歧途中死亡（横死），我们现量可见的实例不乏其数。因此尽力对诸如此类的现象生起深深的厌烦心十分重要。如颂云：“贪缘生忧愁，贪缘生畏怖，舍弃诸贪欲，何有忧畏怖。”
己二（持戒者无勤之中获赞颂利养之理）
本论云：
以法调伏自续持律士，如大圣者美名遍世故，
种种财富无穷悉聚集，未寻即获少许不受缚。
释：除了上面宣说的之外，具有善缘的修行者自相续的一切罪行以善法调伏，即具备驾驭、威慑之势并且自相续如理如是受持如海三藏唯一源泉律藏的圣者高僧大德犹如明灯一般照亮了解脱道，这样的大士虽然身居于胜解行地12，但因受持清净戒行的加持力如同住于净地大圣者（文殊、观音、金刚手）三部怙主一样，其美名声誉必将周遍于世间，如龙界、人间、天界等三有一切处，调伏众生的广大事业充满整个虚空界。是故，此等大士必定恒时受到天人供养、君主承侍。尽管他未希求暂时的所需用品，但以布施及护持净戒之功德力，大至地区、眷属、珍宝、马、象，小到微乎其微的用品种种财富受用应有尽有，皆无有穷乏、无有衰损、无需勤作悉聚集，轻而易举便获得。如《因缘品》云：“受赞得财物，后世趋善趣，希求三安乐，智者当持戒。”又经中说：“贫者得出家，获供脱贫穷。”华哦论师也曾说：“虽然未说亦未赞，所需受用却渐集。”又佛经云：“纵诸在家者，指甲上耕田，吾之出家众，生活无贫穷。”如是补特迦罗相续中不会滋生大的贪欲，因未以贪心寻求而如理如法即获得闭关修行口粮的少许衣食，所以自相续不会受到非法之因束缚。
戊二（思维果集多损害而增欢喜之理）分二：己一、破戒不得救护、多出衰损之理；己二、持戒圣者赞叹、增上极喜之理。
己一（破戒不得救护、多出衰损之理）
本论云：
染上破戒过患无心者，一切圣者护法亦远离，
前有财富耗尽如水泡，精勤无义逐日渐衰损。
释：破戒是今生众多衰损的根源。本来诸圣者对待一切众生犹如慈母对儿子般慈爱悲悯、恒时垂念，但是自相续染上了破戒这一严重过患，不辨取舍道理、好似体内无有心的愚痴者因被严重破戒过患所障蔽而将于数劫中不得面见圣者尊颜，一切圣者以及继承、护持、弘扬佛教的吉祥怙主七十尊，明辨善恶的男女相诸事业护法神亦将远离他们，并受到遣责、不得救护。《呵责破戒经》中说：“舍利子，犹如狮子中住狐狸，转轮王中之石女，诸天众中之猴子，龙王中之贫穷者，具天眼者中之盲人，大鹏鸟中之水蛭13。舍利子，如是我声闻中若住有破戒比丘，成百上千天人见后各个极不欢喜，不仅说彼魔使不可参加长净解制之事，而且称其为魔王唆使。彼人听闻胜妙正等觉佛法后，若宣说于诸在家人，则会令许多对佛教无信心之鬼神、天龙、夜叉放声大笑。并说：‘如骏马群中住野马，此罪孽深重、又覆又藏之比丘为何尚坐于此（僧众的）垫上。’如此劣人以为诸众不见不知我（之恶行），此乃自欺欺人。且看，此乃人天世间之盗匪。”《毗奈耶经》中也说：破戒有十种过患，即为导师佛陀所呵责，诸天众称其为盗匪等以恶名呵责，为诸持梵净行之同参道友呵责，如理作意时也遭自己呵责，理应受依法呵责，臭名远扬四方八隅，不能听闻未曾听过之法，遗忘曾听过之法，不生地道证悟功德，于追悔莫及之中死去死后随入恶趣。如萨革拉说：“善施为得子，与妻不净行，比丘滚巴亦，与母猴邪淫，世尊呵责之。”又说：“男根若入于，女人三门（口、肛门、阴道）中，不可复重罪，毒蛇缠比丘。”因此，以往昔世代中所造的善业之果以前所拥有的少许财富受用在不知不觉中逐渐全部耗尽无余，如同远道客人的路粮或水泡一般瞬间便会消逝。贪求未来的受用而辛辛苦苦、百般劳作，但无论如何精勤所获得的受用也无有实义，年复一年、月复一月，非但不会繁荣昌盛反而却越来越贫穷，越来越饥寒交迫，日渐衰损。对此也应生起强烈厌离之心。《入中论》云：“生物总根受用尽，其后资财不得生。”
己二（持戒圣者赞叹、增上极喜之理）
本论云：
广闻具戒大士如宝藏，无勤获得世间诸众赞，
名符其实具有善缘者，衰老之时亦增欢喜心。
释：广泛听闻、深入思维、精进修持如海经藏并且相续中断除了自性罪、佛制罪一切恶行，具有清净戒律的殊胜大士是一切善妙功德的源泉。譬如，若打开装满珍品的宝藏门，则可随心所欲择取（珍宝）。同样这些殊胜大士无需百般辛勤劳作便可获得世间上以无与伦比的显官要员、高僧大德为主诸众的赞叹颂扬以及天人遍散鲜花称赞供养。《大方广总持宝光明经》云：“何人恒时敬信佛，彼终不会舍戒学，何者不舍戒学处，具德者赞具德者。”这种赞叹并非是表面上的无义空谈吹嘘，如同三界导师佛陀受到人天诸众的赞颂一般的确名符其实。本来一般人必将要感受苦谛之根本老死痛苦，但具有广闻博学、高深智慧、清净戒律等贤妙功德的那些善缘者不仅不会因青春已逝、思绪紊乱、智慧浅薄而悲伤、苦恼，而且因无欺因果之缘起力到了韶华逝去、衰老年迈之时，想到即将而至的来世安乐幸福亦会更加增上欢喜之心，其欢喜心可堪比初地菩萨的欢喜。如《广戒经》云：“善持梵净行，勤修圣道者，寿终得安乐，犹如脱病苦。”《别解脱经》中说：“多闻赴林中，年迈时安乐。”
戊三（思维破戒必受世尊及众生呵责并于追悔中死亡之理）
本论云：
恒时不具净戒之青年，染上破戒过患佛亦责，
世间诸众宣种种恶言，老死之时生起大悔心。
释：恒时被恶行所缚，不具有一切功德之本清净戒律，自心犹如野马般难以调伏风华正茂的年青者若沾染上破戒的过患，则一切众生之怙主我等大师释迦牟尼佛亦了知他们已毁坏了今生与来世，并会严厉予以呵责。如《别解脱经》云：“无足无法入道路，如是无戒不解脱。”又《地藏十轮经》云：“欢喜失戒罪业者，听闻大乘胜德后，为名利故诩大乘，如驴披著狮子皮。”经中说：“迦叶，所谓比丘者，摧毁诸烦恼，故称真比丘；摧毁我执见、有情见、生命见、保养见、补特迦罗见、士夫见、女人见、孩童见、妇女见、故称真比丘；以戒修身、以慧修心，无有恐惧、渡过三有河、远离诸大种、无有坏聚见、无有怖畏、住于无畏道、故称真比丘。迦叶，有者不具此等法，自诩为真比丘，彼等乃假相比丘，是胜解信而已，我非彼导师，彼亦非我声闻。迦叶，多数罪孽深重比丘可毁灭我圣教，九十五种希有见者（外道）、一切邪魔不能够毁灭我教法。又我圣教中所出现无有定解劣慧愚痴者可毁灭我教法。”又说：“我此圣教中将出现愚蠢者、贪欲者、为贪恋所缚者、非法邪见者、无有定解者、懈怠者、妄语者彼等可毁灭我教法。”又《呵责破戒经》中说：“舍利子，于身披我仙人法幢（僧衣）之破戒比丘甚至跨入经堂中一步亦不开许，何况是使用水器、坐凳等。何以故？舍利子，彼非正士乃人天世间之盗匪故；舍利子，彼非正士乃世间人天诸众应摈除之处故；舍利子，彼非正士乃�
