普贤行愿品讲记+济群法师-第28章
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下头，或者把手上的刀放下。关键是在于转变观念，也就是转变念头。放下屠刀，
不在于屠刀的放下，而在于杀心念头的放下。放下恶的念头，树立善念；去恶向
善，才能成佛。
在《古尊宿语录》卷四八《佛照禅师奏对录》中有这样一个故事：在很远很
远的过去，一个叫黑齿梵志的人，勤修法术学问，道德精进，获得五神通力，他
常在喜马拉雅山脉一带说法，听法的都是各路天神。一天，梵志讲法完毕，阎王
爷看着梵志哭泣起来。梵志很奇怪，问他出了什么事？阎罗王说：〃你命已尽，
七天后就要到地狱里来受我管辖了。我想帮你，也无能为力。听你说法，很感动，
真为你惋惜难过，因此流泪。〃梵志听后，不知如何是好。于是决心带着生死问
题去找佛陀。他想去见佛陀总不能两手空空，得带点礼物。可是送什么呢？想起
雪山生长着一种合欢梧桐花。这花不仅七彩纷呈，而且非常鲜艳美丽！那花生长
在雪山的悬崖下，凡人可望不可及，但他用神通，轻而易举采下两株，腾云驾雾
地赶到佛陀所居的灵山。
梵志见到佛陀，纳头便拜，说道：〃请佛救命！如何了脱生死？〃佛陀说：〃你
放下吧！〃黑齿梵志一听，吓了一跳，急忙把左手的花放下。佛陀说：〃放下吧。〃
于是他又赶忙把右手中的那朵花也放下。佛陀又说：〃再放下！〃梵志说：〃实在
没有什么可放下了。〃佛陀说：〃我教你放下，并不是叫你放下手中的花，而是叫
你放下对花执著的念头。〃梵志听了佛陀的话，一下就开悟了。他保住了性命，
欢天喜地地走了。通过这个故事，你悟出什么道理来呢？放下生死的念头，不去
执著生死，当下就了脱生死。
禅宗常说：〃担水砍柴无非是道，身口意业皆是道场，行住坐卧无非佛事。〃
柏林禅寺提倡生活禅，目的使学佛者在生活中随时把握悟的契机，而不必非要坐
禅不可。悟在日常生活中，成佛也在日常生活中。按百丈怀海禅师的话说：〃未
悟未解时名贪嗔，悟了唤作佛慧。故云：不异旧时人，只异旧时行履处。〃可知
从凡人入圣，由俗人成佛，其实你还是原来的你。成佛后的你〃不异旧时人〃。当
然也有变的地方，那就是你的意识，你的心境，你的精神，不但变了，而且你的
气质和本质也变化了。
成佛的境界，是人体的先天意识得到突发性的升华，出现认识上的飞跃！那
时，山河大地，日月星辰，三千世界，都与你精神的本质心的灵明觉知融为一
体，心外无法，法外无心，不知是三世诸佛与整个宇宙自然界消融在你心中，还
是你的心消融在感性世界中，你只感到二者本来是一。禅宗讲顿悟成佛，正是时
间的瞬间，突然领悟到人生与宇宙之间的关系，烦恼与菩提、生死与涅盘，二者
本来是一。这些矛盾的统一，不是逻辑性的，而是直觉感受和体悟。开悟其实就
是在某种特定的条件下，外界事物撞击心灵深处理性认识上的火花，使你感受到，
在这一刹那间，自己的身心似乎超越了一切时空和因果。过去、现在、未来似乎
溶在一起，不可分辨，也不用分辨，不再知道自己身心在何处（时空）和何所由
来（因果）。开悟也可以说是超越了一切物我界限，物我两忘，身心与宇宙完全
合为一体。除去一切时空、因果，〃我〃也就不存在了。证悟了〃万法缘起，自性
本空〃之理就是开悟。
修行就是在于一念，佛与众生的区别、烦恼与菩提的区别、生死与涅盘的区
别、迷与悟的区别，都是在当下的这一念。所以，我们修行要从念头开始。我们
念佛的意义在哪里？你一天到晚叫阿弥陀佛干什么？有个老太婆，在家里念佛，
天天念啊，不停地念。她的孙子，在家里做作业，被老太婆叫得受不了。他就想
了一个办法，〃奶奶、奶奶〃一直叫，奶奶说：〃你叫我干什么呀？〃孙子不说话了，
又继续做作业。过一会儿，奶奶又念佛，他又叫奶奶、奶奶。。。。。。奶奶有些不耐
烦了：〃你在干什么？我在念佛！你叫我干什么呀？〃小孙子说：〃您看，我才叫
您几句，您就不耐烦了，就开始讨厌我了。您一天到晚，老是喊阿弥陀佛干什么
呀？阿弥陀佛会不会烦啊？〃
我们念佛是不是在老喊着佛啊？老喊他干什么？念佛的目的主要是培养训练
我们散乱的心态，把自己的念头放在这一念上。通过这句佛号把妄想、烦恼、执
著的事情丢掉，然后使自己清净的心能和阿弥陀佛相应，训练自己的定力，开发
智慧，断除烦恼，了脱生死，往生西方，不是老叫阿弥陀佛。社会上有很多人，
对念佛的意义不明白，对念佛不理解：你们这些学佛的人老是叫着阿弥陀佛的名
字干什么呀？他不懂得念佛是为了达到内心的清净。
在修学佛法里有六念法门：
1．念佛，念阿弥陀佛、观音菩萨，念药师琉璃光如来，念十方三世一切佛。
念佛的意义主要是念佛的道德、慈悲。高山仰止，见贤思齐，仰慕佛的道德、慈
悲、智慧。。。。。。，通过对佛陀的恭敬，从中得到灵魂和智慧上的升华。老想着佛
干什么？主要是向佛看齐，向佛学习，这样就会净化我们的人生。
2．念法，通过学习经教之后，用佛法的智慧来指导我们的行为。
3．念僧，念僧不是叫你们三天两头来看看柏林寺这两天有没有作佛事，给
师父搞些好吃的东西。念僧的目的在于亲近善知识，修学佛法。如果你不学佛法，
只懂得给师父买些好吃的东西，师父也很高兴，不过对你们修学上没有多少好处，
最多为自己种点福田。但亲近善知识的意义，不在这里。亲近善知识，是为了学
习佛法，树立正知正见，这才是最重要的。
4．念戒，就是学戒、持戒、想着戒。对于学佛的人来说，要明白事理。哪
些事应该做，哪些事不应该做。要有是非观念，要有分别心。有的人说，哎呀！
我们学佛法，不能有分别嘛。这里我要提醒大家注意！学佛如果善恶不分，是非
不辨，自己掉进深渊里，还搞不清楚，那就太可怕了。学习佛法不仅要有分别心，
而且要有大是大非、大荣大辱、大得大失的心。学佛法要知哪些是真理？哪些是
错误？哪些是正道？哪些是邪魔外道？如果一个学佛的人，是非不辨、善恶不分，
听了禅宗的两个公案，似是而非，一天到晚把不要分别挂在嘴上，这种人是最危
险、最糟糕的。自己走到邪路上去，还不知道。自己已经掉在深渊里，还叫别人
不要分别，跟着他跑，那是罪过！念戒要我们时刻注意，哪一些事应做，哪一些
事不应做。
5．念施，是布施，种福田。福田有恩田、净田、悲田三种。种福田不仅针
对三宝，还包括自己父母，有恩、无恩于我们的一切众生；还有那些贫穷、有困
难的人，我们应该以一种慈悲心去布施供养他们。所以，学佛的人，不仅仅是对
师父、三宝好。《普贤行愿品》的核心以众生为主。〃菩萨若能随顺众生，即是
随顺供养诸佛，使众生欢喜者，则令如来欢喜〃。若能承事众生，即是承事如来；
尊重众生，就是尊重如来；供养众生就是供养如来；让众生欢喜，就是让如来欢
喜。从这个意义上讲我们要有平等心，不起分别心，供养师父和供养众生一样，
寺庙是大家种福田的地方。比如盖庙、塑佛像，在经济条件具备的情况下，有必
要为寺庙出一些钱，庙盖好后，为大众提供修学佛法的条件和环境。当然，盖庙
的意义，还是为社会和众生服务。寺庙脱离社会、脱离众生，寺庙存在的意义就
不大了。这是念施。
6．念天，念天不是叫你想着天上的福报那么好，哪一天自己能升到天上去，
跟天人享福报去，不是这样的。念天是说，要想到天上的人，他们能升天的原因，
是种下了福，通过念天，我们要修五戒十善，深信因果，诸恶莫作，众善奉行，
为自己未来的生命，创造一个良好的条件。
庄严国土利乐有情
【于一毛端极微中，出现三世庄严刹，
十方尘刹诸毛端，我皆深入而严净。
所有未来照世灯，成道转法悟群有，
究竟佛事示涅盘，我皆往诣而亲近。】
〃于一毛端极微中，出现三世庄严刹，十方尘刹诸毛端，我皆深入而严净〃。
在一个毛孔里边就会出现一个佛的世界，这个道理非常难以理解。用佛法的话来
说，是〃芥子纳须弥〃，芥子是非常小的，它可以容纳整个须弥山，犹如一粒菜子
里要装下喜马拉雅山这么大的东西。这怎么可能呢？禅宗有一个公案：从前有个
叫李勃的太守，去问禅师：芥子纳须弥这个道理应该怎样理解？大装小容易理解，
小装大从常理上讲不通啊。禅师回答说：〃听说太守您读过万卷书啊！是吧？可
是你的这个脑袋瓜，只有椰子那么大，请问书是怎么装进去的呀？〃太守无话可
说了。
这个故事说明，大小无碍，并非不能相容。芥子虽然很小，但它里面却有一
个佛的世界。十方世界里有无量无边的佛土，佛的世界就像微尘那么多，像我们
这个娑婆世界，它也是佛的世界，但也是众生的世界。那么，我们学普贤的行愿，
就是要学普贤的愿心。因此我们现在就要发心：〃我皆深入而严净〃，我的愿望要
深入到国土，让世界上的众生生活得更幸福，更快乐，把这个世界美化得更好。
我们追求净土，并非往生到西方极乐世界去。佛法讲到人间净土，惟心净土。
我们追求净土，向往西方极乐世界，首先要庄严人间，从我们居住的周围环境，
人际关系开始净化。如果一个学佛的人，家里很邋遢，身上的衣服很脏，人际关
系不和睦，人家说你一句坏话，照还人家不误。像这样的人能往生西方吗？我们
要庄严佛净土，首先要庄严人间净土，庄严人间国土，要从我做起，从环境卫生
等小事做起。当然学佛最主要还在于净化自身、自心，净化我们的心灵和人格。
我们要用自己完善的人格去带动、去影响周围的人，让更多的人都来跟自己
一块学佛，用自己的人格和实际行动去弘扬佛法，身教重于言教，以身说法，在
人群中做出榜样；让人感觉到，一个学佛的人，跟没有学佛的人就是不一样。我
们学佛的人，要用自己高尚的人格，去感染、感化你周围的环境和人群，使你周
围的人和一切事物都得到改善，这才是我们讲的庄严国土的意义所在！让佛法贴
近我们自己的人生、贴近日常生活、贴近社会，完善自我，奉献人生，使更多的
人早日觉悟得度。这才是一个学佛人的本分！如果一个学佛的人，连自己的丈夫、
妻子、儿女、亲朋好友、周围的人都带动不起来，那么，度众生就成了一句空话，
一张空头支票。
〃所有未来照世灯，成道证法悟群有，究竟佛事示涅盘，我皆往诣而亲近〃。
照世灯，比喻佛陀像黑暗中的一盏明灯。众生愚痴，就像生活在黑暗之中，见不
到光明。我们不知道生从何处来�
