相应部经-第106章
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嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，心不倾于可爱之法，心不背离于不可爱之法，令正念现前，思虑无量而住。又彼如实知心解脱、慧解脱，如彼所起之护不善法，无余灭尽。
七
诸比丘！譬如有人，捕得不同境界、不同饵处之六种生物，以强绳绑缚。捕蛇以强绳绑缚，鳄鱼……鸟……犬……野干……猿……以强绳绑缚。以强绳绑缚而击于强杭或柱。诸比丘！其时，不同境界、不同饵处之此等六种生物，各各向己饵处之世界奔去。蛇入蚁塔、鳄鱼入水……鸟翔于空、犬入村落、野干入野墓、猿入森林而去。诸比丘！此等六种生物倦疲时，于同杭或近柱而立、或近坐、或近卧。比丘与此同理，无论任何人，其身增修、复修正念，彼眼亦不为可意之色所引去，不背离于不可意之色。彼耳……鼻……舌……身……意，不为可意之法所引去，不背于不可意之法。诸比丘！摄护即如是。
八
强杭或柱者，诸比丘！此乃向于身正念之喻语。然则！诸比丘！汝等于此：“吾等之身增修、复修正念，如坐骑、如贵器物之所实行、积集，于此应努力。”如是修习。诸比丘！汝等应如是修习。”
注1 于英译，译为a swampy jangle（湿地之森）注释书，注为kantavana（棘之森）。此较自然。
2 参照一三二经之一0~一五经。
3 visaya目的物，对象体，对境，境界。gocara有种种之意，于此是置动物饵之处，即饵处，饵之意。
4 参照一三二之一八~二三节。
＇二O七＇ 第十一 麦把
※ 三
“诸比丘！譬如诸比丘将麦把置于四衢街路，当时有六名手执连枷之男子，以连枷打其麦把。如是，诸比丘！以六连枷打麦把，善打。复次，又有手持连枷之第七男子来，以连枷打其麦把。如是，诸比丘！以连枷打麦把之第七男子，更为善打。
四
与此同理，诸比丘！无闻之凡夫，于眼为可意不可意之色所恼，于耳……于鼻……于舌……于身……于意为可意不可意之法所恼。诸比丘！此无闻之凡夫，若为未来再生而思念者，如是愚人，恰如为因第七连枷所打之麦把，乃更为善打。
五
诸比丘！往昔，天与阿修罗战斗时，诸比丘！阿修罗毗摩质多罗呼阿修罗曰：“汝等！天与阿修罗战斗时，若阿修罗军胜，天军败者，则以第五绳1缚诸天主帝释天之首，共来余之阿修罗都。”诸比丘！诸天之主帝释天呼三十三天等曰：“汝等！天与阿修罗之战斗时，若天军胜，阿修罗军败者，以第五绳缚彼阿修罗主毗摩质多罗之首，共来余之正法殿。”
六
然而于此战役，则诸天胜而阿修罗败。时，诸比丘！三十三天以第五绳缚阿修罗主毗摩质多罗之首，共来诸天主帝释天之正法殿。
七
于此，诸比丘！阿修罗主毗摩质多罗之首被第五绳所缚。诸比丘！阿修罗主毗摩质多罗作如斯思惟：“诸天为正法，阿修罗为非法，因此，我今赴诸天之都耶？”彼见己首解去第五绳，且饱尝五种天上之欲，以尽娱乐。然而诸比丘！阿修罗王毗摩质多罗作如斯思惟：“阿修罗为正法，诸天为非法。因此，我今赴阿修罗之都耶？”彼见己首被第五绳所缚，且愿排除天上之五种欲。
八
诸比丘！毗摩质多罗之缚乃如是微妙，较此更微妙者为魔罗之缚。诸比丘！想思者乃被魔罗波旬所缚，无想思者，则获解于此。诸比丘！“我有”者，此为想思。“此是我”者，此为想思。我者，此为想思，“我为无者，”此为想思。“我是有色”者，此为想思。“我是无色”者，此为想思。“我是有想”者，此为想思。“我是无想”者，此为想思。“我是非想非非想”者，此为想思。诸比丘！想思为病2，想思为疮，想思为箭。然则诸比丘！“我等以心住无想思，”汝等当如是学习。
九
诸比丘！“我有”者，此为转动。“此是我”者，此为转动。“我”者，此为转动。“我是无，”此为转动。“我是有色”者，此为转动。“我是无色”者，此为转动。“我是有想”者，此为转动。“我是无想”者，此为转动。“我是非想非非想”者，此为转动。诸比丘！转动为病，转动为疮，转动为箭。然则诸比丘！“我等以不转动心而住，”汝等当如是学习。
十
诸比丘！“我有”者，此为震动。“此是我”者，此为震动。“我”者，此为震动……诸比丘！震动为病，震动为疮，震动为箭。然则诸比丘！“我等以不震动心而住，”汝等当如是学习。
十一
诸比丘！“我有”者，此为戏论。“此是我”者，此为戏论。“我”者，此为戏论。……诸比丘！戏论为病，戏论为疮，戏论为箭。然则诸比丘！“我等以不戏论心而住，”汝等当如是学习。
十二
诸比丘！“我有”者，此为慢心。“此是我”者，此为慢心。“我”者，此为慢心。……诸比丘！慢心为病，慢心为疮，慢心为箭。然则诸比丘！“我等以不慢之心而住，”汝等当如是学习。”
毒蛇品第四＇终＇
其摄颂曰：
毒蛇喜乐龟
木块二漏泄
苦法紧叔迦
琵琶六生类
并且与麦把
悦喜消尽品
广说为六十
依于海毒蛇
明说经集中
注1 缚两手两足，更繁首故，首为第五绳所缚。
2 原典raga虽有染欲，杂阿含经四二卷六经有为“病”。注亦有roga，看raga是roga之误，故译为病。于汉译大约为“病、痈刺。”
第二 受相应
第一 有偈品
＇一＇ 第一 三昧
※ 三
“诸比丘！此等之三者，是受。何者为三？乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等三者是受。
四
（一）得安定，有正知，有正念之佛弟子，亦知受，亦知诸受之出生。
（二）亦知此等诸受之所灭，达于灭尽之道。比丘由于诸受之灭尽，则无饥欲，入于圆寂。”
＇二＇ 第二 乐
三
“诸比丘！此等之三者，是受。何者为三？乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等之三者，是受。
四
（一）乐或苦、与非苦非乐，皆为内、外所感受者。
（二）知此是苦，而以智触触可败坏虚假之法，则见消失，如是于此离欲。”
＇三＇ 第三 舍弃
※ 三
“诸比丘！此等之三者，是受。何者为三？乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等之三者是受。
四
诸比丘！由乐受可舍弃染欲随眠，由苦受可舍弃嗔恚随眠，由非苦非乐受可舍弃无明随眠。
五
诸比丘！由乐受，比丘则舍弃染欲随眠。由苦受，则舍弃嗔恚随眠。由非苦非乐受，则舍弃无明随眠。诸比丘！如此比丘，则舍染欲随眠正见之人，彼由断渴爱、毁灭缠结、灭亡憍慢，而尽苦际。
六
（一）虽感受乐而不知受，于不见出离者，彼有染欲随眠。
（二）虽感受苦而不知受，于不见出离者，彼有嗔恚随眠。
（三）广智之佛虽说非苦非乐，但乐于此而不断苦脱离。
（四）比丘精进而不舍正知，因此，此贤智者，则悉知一切受。
（五）彼知悉诸受，于现法无诸漏，达最上智彼岸之法住者，肉身灭坏后，不 再入生身之数。”
＇四＇ 第四 崄崖
※ 三
“诸比丘！无闻之凡夫，如说：“大海有崄崖1”之语。诸比丘！无闻之凡夫，如是语说：“大海有崄崖”为不存不在者。
四
诸比丘！此“崄崖”者，喻属此身苦受之语。
五
诸比丘！无闻之凡夫，触于身所属之苦受，至为忧、疲、悲、搏胸、哭泣之迷惑。诸比丘！此称之为“无闻2之凡夫，未曾立于崄崖，未得脚踏实地。”
六
诸比丘！有闻之圣弟子，虽触身所属之苦受，不至为忧、疲、悲、搏胸、哭泣而迷惑。诸比丘！此称之为“有闻之圣弟子，曾立于崄崖，得有足踏实地。”
（一）属身害命之苦受，为此所触，则栗、叹、泣、力弱、力尽，而不耐所起 之苦受者，此谓之：“彼未曾立于崄崖，未得脚踏实地。”
（二）属身害命之苦受，虽为此所触亦不栗，能耐其所生起者，此谓之：“彼立于崄崖，得脚踏实地。””
注1 注为patala“十分足于堕落，言此为无立足处patala，”于大海中常起之涡漩之类，以言为险崖亦说不定。这本来不存在而误认为存在。杂阿含经一七卷一八经译为“深险”。
2 杂阿含经一七卷一八经：“长沦没溺，无止息处。”
＇五＇ 第五 当见
※ 三
“诸比丘！此等之三者，是受。以何者为三者？乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！乐受者，当见为苦。苦受者，当见为箭。非苦非乐受者，当见为无常。
四
诸比丘！比丘之乐受者，当应见为苦。苦受者，当见为箭。非苦非乐受者，当常见为无常。诸比丘！此比丘由断除渴爱，毁灭缠结，灭除憍慢，故称为尽苦际。见人之乐为苦，见苦为箭，见非苦非乐之存在为无常。此正见之比丘，能知受，达此最上智彼岸之法住者，能知苦，于见法无漏，由肉身灭坏后，不再于入生身之数。”
＇六＇ 第六 箭
※ 三
“诸比丘！无闻之凡夫，亦感于乐受，亦感于苦受，亦感于非苦非乐受。
四
诸比丘！有闻之圣弟子，亦感于乐受，亦感于苦受，亦感于非苦非乐受。
五
于此，诸比丘！有闻之圣弟子与无闻之凡夫，以何为特异点？以何为特相？以何者为差别点耶？”
六
“大德！我等之法，以世尊为根本……。”
七
“诸比丘！无闻之凡夫，触于苦受，至为忧、疲、悲、搏胸、哭泣之迷惑。彼感于二种之受：乃属于身受与属心受是。
八
诸比丘！譬如以箭刺人，于其人又以第二箭相刺。诸比丘！如是此人感受于二支箭。与此同理，诸比丘！无闻之凡夫，触于苦受，至为忧、疲、悲、搏胸、泣哭之迷惑。彼感于二种之受：乃属身受与心受是。若触苦受，彼则有嗔恚，为苦受彼则怀嗔恚，由苦受所生之嗔恚随眠而存止。彼触于苦受而喜悦于欲乐。何以故？诸比丘！无闻之凡夫，将欲乐置外，非不知于苦受之出离耶？彼喜悦于欲乐，如是存止于由乐受所生之欲染随眠。彼
