相应部经-第17章
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9 虔诚之优婆夷，令其幼子左奴出家。左奴为沙弥精勤于讽诵经典，并云以此讽诵经卷功德与父母。但其现生父母虽不能知，其前生之母乃一夜叉女，得受此功德。夜叉女因此得受诸天爱敬。后来左奴及长大并不喜悦为沙门，乃往生母处诉心意。彼夜叉女一者曾救挽其名誉；一者曾为遮上左奴之还俗，于是左奴倒地吹泡。
10 此偈仅只缅甸本才有，或许系不必要者。
11 得神变分之日。谓在初八日前后，或十四日之前日，或安居后之自恣之日，特别是云守持斋戒之日。 能于此日守斋戒者，可得神变，故称得神变分日。
12 在底本中脱漏此二句，兹依暹罗本补充。
13 杂阿含经卷四九、二八（大正藏二．三六二c）
14 杂阿含经卷四九、二九（大正藏二．三六二c）
15 傍晚，世尊坐在香殿阳台上说法。夜叉女之郁多罗抱腰牵引富那婆薮之手在便所及尘埃等处寻找食物。来至香殿之后，听到有人集聚之声昔，心想或许是宴会，而欣悦走近，忽然间听到世尊说法之声音。诸天虽知有夜叉之走近，却未予驱止而此夜叉则恰如饿鬼。
16 maggana=patthana。
17 杂阿含经卷二二、一七（大正藏二．一五七b）
18 通往墓地之城门，走过此城门，便有通往墓地之道路。
19 amanussa非人。
20 底本之assasari…ratha；读为assatari…ratha。
21 杂阿含经卷五O．三（大正藏二．三六五a）
22 原文appativaniyam佛音解释为：虽一直饮用，却不觉得饱（Punappunam bhunjantana na…ruccati）。护法则提出不还果解之。《长老偈注》六十一页。
23 杂阿含经卷五O．三（大正藏二．三六五a）
24 杂阿含经卷五O．四（大正藏二．二六五b）
25 杂阿含经卷二二．二八（大正藏二．一六一a）
26 vyaharissasi底本脱落vya
27 此二句，仅只缅甸本有，应予省略。
第十一 帝释相应
第一 帝释品
＇一＇ 第一 须毗罗
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
世尊于此言诸比丘：“诸比丘！”彼等诸比丘奉答世尊：“唯然！世尊！”
三
世尊以此宣说：
四
“诸比丘！远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘！时天帝释呼须毗罗天子：“爱子须毗罗！今此等阿修罗攻击诸天。爱子须毗罗！汝往迎讨阿修罗！”诸比丘！须毗罗天子奉答天帝释：“唯然！尊者”而耽于放逸。
五
诸比丘！……再度＇乃至＇
六
诸比丘！天帝释三度呼须毗罗天子：“爱子须毗罗！此等阿修罗，今攻击诸天。爱子须毗罗！汝往迎讨阿修罗。”诸比丘！“唯然！尊命”须毗罗天子奉答天帝释，而耽于放逸。
七
诸比丘！时天帝释，以偈语须毗罗天子：
无励无勤勉 达安乐处者
须毗罗前往 我亦往其处
八
＇须毗罗＇
懒惰无勤勉 不为所应为
一切爱欲繁 示其最胜处
九
＇帝释：＇
懒惰无勤励 得无限乐者
须毗罗去往 我亦往其处
十
＇须毗罗＇
我天主帝释 无作悲绝望
得安乐道者 示其最胜道
十一
＇一帝释＇
若是无所作 决无有老者
此实涅槃道 须毗罗去往
我亦往其处
十二
诸比丘！其实天帝释，自生功德果报，以统理忉利天，应是勤勉精进之称赞者。诸比丘！汝等于此，于此善说之法与律出家。未达者为达，未到者为到，未实现者为实现而勤勉、奋励、精进者，汝等能显耀此事。”
＇二＇ 第二 须师摩
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城祇树给孤独园。
二
世尊于此，言诸比丘：“诸比丘！”彼等诸比丘奉答世尊：“唯然！世尊。”
三
世尊以此宣说：
四
“诸比丘！远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘！时天帝释呼须师摩天子：“爱子须师摩！此等阿修罗，今攻击诸天，爱子须师摩！汝往迎讨阿修罗。”须师摩天子奉答天帝释：“唯然！尊者。”而耽于放逸。
五
诸比丘！再度……＇乃至＇……
六
诸比丘！天帝释三度呼须师摩天子：“爱子须师摩！此等阿修罗，今攻击诸天。爱子须师摩！汝往迎讨阿修罗。”诸比丘！须师摩天子奉答天帝释：“唯然！尊者。”而耽于放逸。
七
诸比丘！时天帝释，以偈语须师摩天子：
无励无勤勉 达安乐处者
须师摩去往 我亦往其处
八
＇须师摩＇
懒惰无勤励 不为所应为
一切爱欲繁 示其最胜处
九
＇帝释：＇
懒惰无勤励 得无限乐者
须师摩去往 我亦往其处
十
＇须师摩＇
我天主帝释 无作悲绝望
得安乐道者 示其最胜道
十一
＇帝释：＇
若是无所作 决无有老者
此实涅槃道 须师摩去往
我亦往其处
十二
诸比丘！其实天帝释，自生功德果报，以统理忉利天，应是努力精进之称赞者。诸比丘！汝等于此，于此善说之法与律出家，未达者为达，未到者为到，未实现者为实现而努力、奋励、精进者，汝等能显耀此事。”
＇三＇ 第三 旗尖
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城祇树给孤独园。
二
其时，世尊言诸比丘：“诸比丘！”诸比丘奉答世尊：“唯然！世尊。”
三
世尊以此宣说：
四
“诸比丘！远昔天与阿修罗挑起战争。
五
诸比丘！时天帝释呼忉利诸天。“友！若赴天部之战，起毛发竖立之恐怖、战栗者，汝等当看我旗尖！汝等若看我旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。
六
汝等若不看我旗尖者，则看波阇波提天王之旗尖。汝等若看波阇波提天王之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。
七
汝等若不看波阇波提天王之旗尖者，则看婆罗那天王之旗尖……＇乃至＇
八
汝等若不看婆楼那天王之旗尖者，则看伊舍那天王之旗尖。汝等若看伊舍那天之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。
九
诸比丘！若看天帝释之旗尖、波阇波提天王之旗尖、婆楼那天王之旗尖、伊舍那天王者，或可去除；或未可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
十
何以故？天帝释未离贪、未离嗔、未离痴、有胆怯病而战栗、恐怖，是逃避者。
十一
诸比丘！我亦语如是：“汝等或往森林，或于树下，或入空屋而起毛发竖立之恐怖、战栗者，其时当念我！彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上师、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”
十二
诸比丘！汝等若忆念我者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
十三
若不忆念我者，则以忆念法，法乃由世尊之所善说者。有现在果报、不隔时，当得云来见者，导引于涅槃者，是有识之士之各自所当知。
十四
诸比丘！汝等若忆念法者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
十五
若不忆念法者，则忆念僧伽。世尊之弟子僧伽乃善行者。世尊之弟子僧伽乃真正行者。世尊之弟子僧伽乃正道行者。世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者。即四双八辈是。此世尊之弟子僧伽值得供养、值得尊敬、值得布施、值得合掌礼拜、是世间无上福田。
十六
诸比丘，若忆念僧伽者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
十七
何以故？诸比丘！如来、应供、等正觉者，乃离贪、离嗔、离痴、无胆怯、无战栗、无恐怖、无逃避者。
十八
世尊如此宣说。善逝说已、师更宣说次偈曰：
林中或树下 孤寂场所时
诸比丘思念 正等正觉者
汝等无恐怖 若是世间主
人中之牛王 不忆念佛者
则忆念善说 导引涅槃法
不忆念善说 导于涅槃法
则忆念僧伽 无上之福田
如是佛法僧 若以忆念者
比丘等恐怖 汝等当无有
毛发之竖立
＇四＇ 第四 吠波质底（忍辱）
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城祇树给孤独园：
二
世尊宣说于此：
三
“诸比丘！远昔有天与阿修罗之战。
四
时，诸比丘！吠波质底阿修罗王呼阿修罗：“友！若诸天与阿修罗激战时，阿修罗胜，天败者，当以五缚其捆缚天帝释之颈，捉来阿修罗城我处。”
五
诸比丘！天帝释亦呼忉利天之诸天：“友！天与阿修罗激战时，天胜，阿修罗败者，皆以五缚缚其吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿我处。”
六
诸比丘！其战，天胜，阿修罗败也。
七
诸比丘！时忉利诸天，以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿之天帝释处。
八
诸比丘！于此以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈、入正法殿而又走出，并以激烈之恶语诽谤天帝释。
九
诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释曰：
闻吠波质底 当面激恶语
帝释摩怯婆 忍乃恐怖耶
或力不足故
十
＇帝释：＇
忍吠波质底 非虑力不足
如我之识者 何与愚者竞
十一
＇摩多利＇
然若不止者 愚者益招猛
是故重刑罚 智者止愚人
十二
＇帝释：＇
于我之思惟 以上禁愚者
以知其他怒 寂静于正念
十三
＇�
