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第70章

四念处 txt资料全集-第70章

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十三、事物的分解

  從現在起,每當你觀照時,所觀照的對象和觀照的心是兩件事。你發覺到物伲纭干仙购汀赶陆怠故且患拢^照的心態為另一件事。通常物伲陀^照的心不像是分開的,它們好像相同的事物。你的書本知識告訴你,它們是分開的,但你個人感受它們是一樣的。搖動你的食指,你看到那要搖的心嗎?你能分辨心與搖嗎?如你諏嵒卮穑鸢笇⑹遣荒堋5珜φ钆c定力已發展的行者,所注意的對象和明覺的心是隔開,如牆和拋向它的石頭。

    佛陀用珠寶和線當譬喻(《長部》第一冊72頁)。就如當你看著一串的青金石,你知道:寶石由線穿過,這是寶石,這是穿過寶石的線。行者如是知道:這是物伲@是明覺物伲男淖R,依賴物伲臀镔|有關連而生起的心識。裕枵f此心識為內觀心識,內觀智慧,在觀照著物伲G嘟鹗俏镔|,而線是觀照的心識。線穿在寶石裡就如內觀的明覺力穿透物伲

    當你觀照上升時,上升為一件事,明覺為一件事──只有這兩者存在。當你觀照下降時,下降為一件事,明覺為一件事,只有這兩者。智慧自動的清楚顯現。當你舉足走路時,其一是提起,另一是明覺,只有這兩者存在;當你將它推向前,是推和明覺;當你將它放下,放下和明覺。物伲兔饔X,只有這兩者,洠в衅渌

    當你的定力進一步加強,你瞭解到當下所觀照的物伲c精神不斷的消失;當你觀照上升,上升的狀態漸漸的生起和消失;當你觀照下降,下降的狀態逐漸的生起和消失。你也發現到上升和明覺的消失、下降和明覺的消失。每個觀照,你發現只有生起和消滅。當觀照彎曲,這一個彎曲和另一個不相混亂。彎曲、消失,彎曲、消失──因此,彎曲的意念,彎曲的狀態和明覺以各自的時間和地方生起與消失。當你觀照疲倦、熱、痛,這些在你觀照它們時消失。它們生起然後消失,所以它們是無常。

    行者自己明白裕杷f的:「它們是無常,生後就滅。」他瞭解這智慧,但並非從書中或從老師獲悉,他自己瞭解,這是實際的智慧。相信他人所說的是信仰;因信仰而記住是學問,這不是智慧。你需以自己的經驗去瞭解,這是重要的。內觀是觀照使自己了悟。你觀照,親眼見到,並知道──這是內觀。

    對於觀照無常,論上說:

    「無常需加以理解。」

    「辨明無常需加以理解。」《清淨道論》

    這簡單陳述之後解釋說:「此處的無常,指的是五蘊」,你需知道五蘊為無常。雖然你可能無法以自己的知識理解它,但你應知道這麼多。不僅如此,你應知道它們為苦、無我。如你知道這麼多,你可以學內觀。《中部》《愛盡小經》裡提及透過學習而得到的瞭解:

    「如果,比丘聽到『一切不執著』,他了悟一切真理。」

    「了悟」指的是觀照名與色並明覺它。這是基本的內觀智慧,「名色分別智」和「緣攝受智」。,你已經明白名與色為無常、苦、無我,你可從分別名色開始習禪。接著你可繼續修習更高的智慧如「審察遍知智」。

    「由於瞭解一切狀況,他明覺全部。」

    所以初學者所需的最低資格,是他應聽過或已經明白名色的無常、苦、無我性。對於緬甸的佛教徒,這些是自小就知道的。

    我們說名與色為無常,因為它們出現,然後消失。如一件事不出現,我們不能說它是無常。什麼事物不會出現?那就是觀念。

    觀念不切實際,不曾真正存在過。就如一個人的名字,它在小孩取名那一天開始應用。它好像曾出現,但實際上人們只是在叫他時使用它。它不曾出現,它不曾真正存在過。如果你認為它存在,把它找出來吧!

    當一個小孩出世時,父母替他取名,如男的取名為Master Red(紅少爺)。在未取名前,根本洠в腥酥繫aster Red。但從小孩取名那天開始,人們開始叫他MasterRed,但我們不能說自此後這名字就出現了。Master Red ,這名字不存在那裡。讓我們來發現它。

    Master Red這名字在他身上嗎?在他頭上?在他身旁?在他臉上?洠в校辉谌魏蔚胤健H藗兺饨兴鸐aster Red,僅是如此而已。如他死,名字和他一起死嗎?洠в小V灰藗儧'有忘記,名字將繼續存在。所以說:「名字或姓不被損壞」,只有人們忘記Master Red這名字才消失,但它不被損壞。若有人再使用它,它就再度出現。

  試想在《本生經》裡,菩薩的名字:Vessantara; Mahosadha; Mahajanaka;Vidhura; Temiya; Nemi ……這些名字在當時是人們所知悉,但已消失了幾百萬年,直到佛陀再度使用它們。四阿僧校偈f劫(阿僧祇劫是1之後140個零的年數)前燃燈佛和耄可苹郏⊿umedha )非常出名。後來的人不知道這些名字,但我們的佛陀又再使用它們,我們遂又知道這些名字。只要佛法住世,它們將為人知悉。一旦佛教失傳,這些名字也將被遺忘。但如未來佛再談起他們,他們將再被知悉。所以,觀念、名字只是世俗的設立,它們不曾存在。它們不曾有且將不會有。它們不曾生起,所以我們不能說它們「消失」。我們也不可以說它們無常,每個觀念是如此──不存在、無有、不消失,所以不是無常。

    涅槃,雖然是實相但不能說是無常,因它不曾有或消失。它被當作永恆,因它代表著永恆的安寧。



十四、無 常

  除了涅槃之外的實相──名與色,一開始並不存在。每當有因出現,它們就會生起,生起後它們就消失。因此,我們說名與色的實相為無常。以看為例,開始時洠в小缚匆姟梗缪鄹暾瑢ο笊穑辛斯饩,注意力被吸引,如這四個因素同時發生,那麼就有「看見」。一旦生起,隨即消失,不再有。因此我們說看是無常。要一般人知道看為無常並不容易,聽則比較容易瞭解。開始時並洠в新牐缍旰茫曇舢a生,洠в凶璧K,注意力被吸引,如這四個因素同時發生,那麼就有「聽見」。它生起,然後消失,不再有。因此我們說聽是無常。

    現在你聽到我講話,你聽到一個接一個的聲音。一旦聽到它們,它們就消失。聽,「聲音(sound)、聲音、聲音」。當我說s,你聽到,接著它就消失。當我說ound,你聽到,然後它消失,這是它們的生滅。對其他的心物現象也是這樣。它們生起和消失。看、聽、嗅、嘗、樱⑾搿潯⑸臁⒁苿萤ぉと慷忌鷾纭R驗樗鼈儾煌5南В覀冋f它們無常。

    在這些名色的生滅之中,心識的消失非常清楚可知。假如在觀注上升、下降時,你的心胡思亂想,你觀注胡思亂想。當你觀注它時,胡思亂想的心不再有,它已消失。它不曾存在過。它剛生起,然後當你觀照它時即完全消失。因此我們說它是無常。苦受的消失也很明顯。當你繼續觀照上升、下降時,疲倦、熱或痛在身體某部份產生。如你專注著它,觀照疲倦、疲倦等,有時它完全消失,有時最少在你觀照它時消失。因此,它是無常。行者觀照它的生起和消失,而瞭解它無常的特牲。

    如是瞭解到事物的變化性伲褪菍o常的觀照。它經由你親身經驗產生。只是思考而洠в杏H證的經驗並非真正的智慧。若不禪修將不知道什麼事物生起、什麼事物消失。只是閱讀,可能是善行,但並非實際的內觀智慧。

    真正的內觀智慧是通過觀照事物的生起和消失而親自瞭解。在這裡的聽眾有很多是達到這階段智慧的行者。我不只說出個人的經驗,也不只我的四十或五十個信徒的經驗而已,而是好幾百個人的經驗。初學者可能還洠в羞@種清晰的智慧。它不是這麼容易,但也不難達到。如你跟隨我的指示努力修習,你可以達到。如你不努力,你不能達到。學歷、優越、榮譽──都是努力的成果,洠в行量嗪蝸硎辗偅鹜拥膬扔^智慧也是要努力才能獲得。

    當你的定力變得更敏銳,你將會看到在一個彎曲或伸出四肢的動作裡有很多念頭。當你有意要彎曲或伸出時,你將會看到很多念頭一個接一個的生起。當你舉足時,也有如此多的念頭。在一眨眼間有很多的念頭,當這些飛逝的念頭生起時,你需要觀照。如你不能說出它們的名稱,就只觀照「覺察、覺察」,你將看到有四、五或十個念頭在你每次觀照覺察時持續的生起。有時候覺察非常快速,連「覺察」這詞都不再需要,只要以你的知識隨著它們就可以了。

    一個念頭生起,心覺察到;另一個念頭生起,觀照心識也覺察到。就如一句俗語:「一摚Э曜樱豢谑澄铩!箤γ總生起的念頭都有觀注的心識覺察到它。因此通過覺察,這些生起和消失就很清晰。當你在觀照腹部的上升和下降時,胡思亂想的心會被觀注的心識抓住,如同一隻野獸直接跌入陷阱或被一塊石塊擊中的目標。一旦你覺察它,它就消失。你非常清楚地感覺到它,如你將它握在手裡一樣。任何心識生起時你都能如此感覺。

    當疲倦生起,你觀照疲倦,它就消失。它再出現,你再觀照,它再次消失。這種消失在更高的內觀中,顯得更加清楚。疲倦,觀照,消失;疲倦,觀照,消失──它們一個接一個的消失。這一個疲倦與另一個疲倦無關連。痛也如此。痛,觀照,消失;痛,觀照,消失──每一個痛在每次的觀照時消失。這一個痛與另一個痛不混雜,這一個痛與另一個痛不同。

    對於常人,疲倦或痛是不間斷的,它好像使你疲倦或痛一段長時間。實際上洠в虚L時間的疲倦和痛。一個接一個的疲倦和一個接一個的痛,一個一個都是非常短暫和分開的。行者在觀照時會覺察到。

    當你觀照腹部上升時,上升逐漸出現並逐漸消失。當你觀照下降時,下降逐漸生起和消失。常人不瞭解這事實以為上升和下降為荒謬的腹部形狀。因此以他們的經驗,認為行者也只將看到荒謬的腹部形狀。有些人譴責這結果。別猜測,嘗試著去自己觀察。如果你努力,你將會發現到。

    當你觀照彎曲,你清楚的看到如何移動和消失,移動和消失,一個接一個。你現在瞭解到經典所講的實相,如名和色不會從一個地方移動到另一個地方。常人以為是同一隻手在移動,是彎曲前的那一隻手。他們以為同樣的手向內移、向外移。對他們來說手是不變的,這是因為他們無法看透物伲B續的實相,物伲淮我淮紊鸬膶嵪唷_@是由於他們缺乏智慧來看透。無常被連續所覆蔽。這是因為洠в杏^照事物的生起和消失。《清淨道論》說:

  「因不觀照生滅,為相續所覆蔽,故不現起無常相。」

  既然行者觀照每個生起,一切精神與物伲@現為分開、片段──並非完整和無破碎事物。從遠看,螞蟻看似一條線,但近看可看到一隻一隻的螞蟻。行者正觀事物為片段、片段,所以對他來說相續無法覆蔽事實。無常相展現他眼前,他不再有錯覺。

  「然而一旦把握生滅,破除相續之際,就清楚事物真實的無常特性。」

    這就是你觀照和獲得觀照

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