世界近代中期宗教史-第3章
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1647年终于颁令实行长老制,但这个法令并未彻底实行。
会议的下一个重要任务是解决教义问题的,其成果是制定著名的《威斯
特敏斯特信纲》和大小两种 《教义问答》。前者于1646年下半年提交国会,
1648年6月,国会做了部分修改后予以批准。同年,《教义问答》也获国会
通过。大《教义问答》用于讲道,小《教义问答》用于儿童教育。两个文件
都体现了加尔文主义的基本精神。例如,关于上帝的意志及上帝与人间的关
系,两个文件主张“堕落后预定说”,认为从人类始祖亚当夏娃继承而来的
原罪是一切人的根性,这种原罪不能靠人类自己来救赎,而由救世主耶稣基
督代赎。但又并非所有的人都能赎罪。其中一派主张在人类始祖不听上帝的
旨意,堕落之前,上帝就已确定哪些人可赎罪,哪些人将终身沉沦;另有主
张上帝确定哪些人可赎罪,哪些人终身沉沦,不可救药,是在亚当夏娃堕落
之后。《威斯特敏斯特信纲》和大小《教义问答》即主后说。这是加尔文主
义在英格兰的一个胜利。
自1642年英格兰王党与议会方面发生内战,奥列弗·克伦威尔招募笃信
宗教的人组建一支精锐的国会军,于 1645年彻底击溃王军。克伦威尔军队中
的士兵有很高的宗教热情,但对教义上的细微差别不感兴趣。他们的目标只
有一个——反对罗马教廷和高级教士。在这个目标下,各派别的清教徒都受
到这支军队的欢迎。大多数信奉长老宗的国会议员们对此大为不满,也招致
苏格兰人的恼火。查理一世诱使苏格兰人,使他们相信他会支持长老宗,从
而纠集一支军队进攻英格兰,又被克伦威尔所败。新模范军成为英国首屈一
指的力量,国会中的长老派议员失去了控制局势的能力,并被驱逐出国会。
1649年1月,查理一世被送上断头台,克伦威尔作为护国公执政。克伦威尔
主张宗教宽容,即不主张安立甘宗的主教派、加尔文主义的长老派或激进的
清教徒独占统治地位,压制异己教派。他将主教派、长老派及其他清教徒都
包容在国会之中。
克伦威尔统治的时间不长。1658年9月他逝世后,由他的儿子理查德继
任护国公。这是个无能之辈,不久即使英格兰出现无政府状态,王党和长老
派联合起来复辟了王政,拥查理二世为国王。自此至1688年,称英国历史上
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的复辟时代,清教徒再度处于被压制和迫害的境地。
参与复辟王政的长老派错看了查理二世,以为他会支持他们。实际上,
查理二世对长老派并无好感,对宗教也很冷淡,只关心王位。他复辟后挑选
的第一届国会议员都是狂热的保王党和安立甘派。接着,他想办法把清教徒
清除出国教会。为此,1661年召开了坎特伯雷与约克主教区会议,会上对《公
祷书》修改达600余处,但无一处是倾向清教的。1662年5月,查理二世批
准宗教的新划一法,恢复以安立甘宗为基础的英格兰国教的专制。该法规定,
除修订后的《公祷书》中规定的仪式外,禁用其他任何形式的宗教仪式,违
者严惩。所有教牧人员必须宣誓“真心实意赞成书中规定的一切”,必须承
认“以任何借口武装反抗国王为非法”。
新划一法遭到清教徒的抵制,很多神职人员宁可放弃教职也不照规定宣
誓。这样,他们就自然而然地被排挤出了国教会。清教徒以前并没有脱离国
教会,只有少数人主张脱离国教会的,独立成“脱离派”,大多数顶多是“不
从国教者”。现在,清教徒被排斥在国教会之外,成了“反对国教者”,长
老派也不例外。
不久之后,国王采取了更为严厉的措施打击清教。1664年颁布了“第一
秘密集会法”,规定凡参加不属于同一家庭的5人或5人以上的不合《公祷
书》的宗教仪式者,要被处以罚款、监禁或流放。1670年颁布“第二秘密集
会法”,减轻了对参加不从国教的宗教仪式的人的处罚,但规定对讲道者和
听众要课大笔罚金,如果有人因贫穷无力缴纳,必须由在场的其他人凑足总
额。在这之间,还颁布一“五英里法”。该法规定,凡担任神职或自称担任
神职者,对任何秘密集会讲过道的人,必经宣誓谴责武力反抗国王为犯罪,
并保证永无改变教会与国家体制的企图,否则,就禁止这些人在距任何自治
市或从前任职处所5英里以内居住。
复辟的国王在宗教上的倒退比革命前的几任国王还要远,特别是查理二
世的弟弟詹姆斯二世,他是公认的天主教徒。查理二世在世时已显出他的天
主教倾向。他与法王路易十四关系密切,并领取他的津贴,着手采取帮助天
主教的措施。1672年3月,查理二世绕开国会颁布信教自由令,准许新教的
不从国教派举行公共崇拜。但该法令的真正意图不是为清教徒提供保护,而
是为天主教恢复活动提供条件。该法令废除了惩治天主教徒的刑法,准许天
主教徒在私宅举行崇拜。这事惹怒了国会,认为这是国王侵犯了国会的权力,
以违反宪法来讨好罗马教廷。1673年,国会强行取消信教自由令,并通过宗
教考查法,规定在距伦敦30英里以内任职的文武公职人员,必须按国教会仪
式参加宗教活动,违者撤职。宗教考查法主要矛头是针对天主教徒的,但也
殃及清教的不从国教者,使其遭受严厉的镇压。
詹姆斯二世1685年上台,开始公开地恢复天主教活动,目的在于使英国
重新成为罗马天主教国家。他把国会的宗教考查法抛在一边,任命天主教徒
担任高级文武公职,聘请耶稣会士到英国。1687年,他也颁布一个信教自由
令,准许完全的宗教宽容。不从国教的清教徒因此被解除了限制,但他们并
不支持这个信教自由令,国会也再度被激怒。两者都看出了詹姆斯二世的真
实用意——扶植和保护天主教。新教各宗派在这个问题上暂时将他们的分歧
搁在一边,联合起来一致对付詹姆斯二世。1688年,詹姆斯二世被推翻,由
奥兰治的威廉统治英国。
1688年的所谓“光荣革命”又给新教的不从国教者带来了好年景,他们
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似乎为自己争得了信仰自由。1689年5月颁布了宗教宽容法,规定只要宣誓
或声明忠于威廉,否认教皇管辖权或天主教的宗教仪式,承认《三十九条信
纲》的地位,就有权自由崇拜。不从国教者,包括长老派、公理派、浸礼派,
这时已占全国人口十分之一。尽管他们仍要向国教会缴纳什一税,但毕竟有
了基本的信仰自由,而罗马天主教徒的地位则大大衰落,处于受压制的处境。
新教的命运与资产阶级革命的胜利是紧紧联系在一起的。
在清教与王党和顽固的国教会派激烈斗争的时候,产生过一些有神秘主
义倾向的小宗教派别,以乔治·福克斯(1624—1691年)为领袖的贵格派是
有特色的一支。福克斯发现不少基督徒言行不一,名义上信仰基督,但实际
行为却很不检点。他视此为虚伪,对之深恶痛绝,并努力寻求一种新的信仰。
福克斯认为,人人都能从上帝那里领受一份真理之光,这真理之光深藏于每
个人的内心之中,只要人们追随这光,就能达到真正的善。《圣经》虽然是
真正的上帝启示,但启示不限于《圣经》,它像光一样照耀着每一个真正的
信徒,关键是对上帝的真诚信仰并努力追寻那启示。从这种信念出发,福克
斯反对宗教生活的形式主义。他说,职业的传道者是不必要的,因为上帝已
将内心之光赐与了他愿赐与的人,所以,这样的每一个人都可以传道;宗教
圣事是内心的精神活动,那些繁琐的外在仪式也无必要,相反,还会将人引
入歧途;基督徒说的话应该是真诚的,发自内心,不必发誓;在基督徒看来,
战争是非法的,奴隶制是可憎的,真正的基督徒的生活应该是一积极奉献的
人生。
贵格派的主张有很大吸引力,它从清教各派吸引了大批追随者。王政复
辟时代,贵格派受到残酷镇压,约有400多贵格派信徒死于狱中,许多人被
处以巨额罚款而破产。贵格派对向海外传教有极高热情,派人到德、奥、荷
及耶路撒冷等地传教,并在开拓北美殖民地方面作了不少工作。
在苏格兰方面,那里的经济和文化都要落后一些,直到16世纪初,社会
状况仍停留在中世纪,王权弱小,贵族为所欲为。天主教会占据全国二分之
一的地产,教会职位多数用来安插贵族子弟。新教思想传入苏格兰也较晚,
势力很弱,受到天主教的残酷镇压。
苏格兰的宗教斗争与民族独立要求紧密地联系在一起。苏格兰多年处于
法国和英格兰的夹缝中间,一方面,苏格兰人担心被英格兰兼并,想投靠法
国,然而又怕受法国控制。16世纪中,苏格兰国王詹姆斯五世(1513—1542
年在位)与亨利八世有血缘关系,但他还是将自己的命运与法国联系在一起,
依靠法国人的支持数次与英格兰开战,都以失败告终,这似乎更加剧了苏格
兰对英格兰的恐惧,而与法国靠得更紧。
苏格兰重民族独立,无论是贵族还是平民,他们讨厌英格兰,也反对国
王完全投入法国的怀抱。苏格兰的新教的宗教改革运动与民族独立运动是同
步的,新教与反对王权的贵族联合起来,向天主教,也向王权开战。
新教的领袖是诺克斯,他曾到德国和日内瓦避难,成了加尔文的热心追
随者,并在那里传道,做发展苏格兰新教教徒的工作。16世纪60年代,诺
克斯瞅准英格兰和法国在争夺苏格兰上的矛盾,利用英格兰的支持,发动反
抗天主教的革命并取得胜利,趁机控制了国会,使国会通过了一项加尔文主
义的信仰宣言,废除教皇管辖权,按长老制改组教会的管理机构。
17世纪一开始,詹姆斯五世的孙子继承王位,称詹姆斯六世,同时又是
英格兰国王,称詹姆斯一世。这位国王对加尔文主义的长老制不感兴趣,喜
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欢实行主教制,以便于他控制教会,加强其王权。他毫不犹豫地向长老派发
起进攻,先是强制恢复主教制,进而改变加尔文主义的宗教仪式,以英格兰
国教会的模式改造了苏格兰的教会。这之后,苏格兰与英格兰宗教的命运就
联系在一起了。
苏格兰长老派反抗国王查理一世 (他也是苏格兰国王)强制推行英格兰
国教的教义,成了英格兰内战的导火线。在1660年的王政复辟时代之前,苏
格兰长老宗的地位不断加强,确立了自已的统治地位。在王政复辟时代,苏
格兰陷入了混乱与�