修行资料汇编(真实)-第262章
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接着，我们从母亲遗传而来的红菩提，在支撑它的气消失之后，就沿着中脉上升。外在征象是经验到「一片赤红」，像在清净的天空中太阳照耀一般。内在征象是快乐的强烈经验，因为由四十种贪所产生的一切意念全都停止运作。这个阶段称为「增长」（ increase ）。
当红菩提和白菩提在心轮会合时，意识就被围住在它们中间。住在尼泊尔的一位杰出上师土库乌金仁波切说：「这时候的经验就像是天与地会合。」外在征象是经验到「一团漆黑」，就好象是笼罩在一片漆黑中的天空。内在征象是经验到没有丝毫意念的心境。由痴所产生的七种意念全都停止运作。这个阶段称为「完全证得」（ full attainment ）。
然后，当我们稍为恢复意识的时候，地光明就会出现，就像清净的天空，没有云、雾、烟。它有时候称为「死亡明光的心」（ the mind of clear light of。**喇嘛说：「这个意识是最内层的细微心。我们称它为佛性，这是一切意识的真正来源。这种心的连续体（ continuum of mind ），甚至会延续到成佛。」
「三毒」的死亡
当我们去世的时候，到底是发生什么事呢？它就好象回到我们的本来状态；一切都消散了，因为身和心已经被解开。贪、嗔、痴三毒都死了，这表示一切烦恼（轮回的根源）都不再发生作用，因此出现一个间隙。
这个过程会把我们带到哪里呢？带到心性的本初基础地，一切都是纯净、自然、素朴的。现在，障蔽心性的一切都被驱除，我们的真性显露出来了。
诚如我在第五章〈把心带回家〉所说明的，当我们修习禅定，经验到快乐、清明和无思无虑时，换句话说，在贪、嗔、痴已经暂时分解时，也会发生类似的心性显露。
当贪、嗔、痴正逐渐死亡时，我们就变得越来越清净。有些上师说，对大圆满法的行者而言，显现、增长和完全证得的阶段，就是本觉逐渐显现的征象。当障蔽心性的一切逐渐死亡时，本觉的清明就慢慢开始出现并增加。整个过程变成是光明状态的发展，与行者对于本觉之清明的认证有关。
在密续中，对于分解过程中的修行，各有不同的方法。在脉、气、明点的瑜伽修行中，密续行者会在修行中预先准备死亡的过程，模拟分解过程的意识改变，最终达到明光的经验。行者也在睡觉时修行，对这些意识的改变保持分明。因为必须记住的重点是：这种逐渐加深意识状态的顺序，不只是在我们去世时才出现。当我们入睡时，或当我们从比较粗的意识层次进到比较细的意识层次时，也会发生这种情形。有些上师甚至指出，它也发生在每天清醒时的心理过程之中。
详细的分解过程，似乎很复杂，但如果我们确实熟悉这个过程，将会有很大的帮助。对修行者来说，在每一个分解阶段中，都各有一套特殊的修法。譬如，你可以把死亡的过程转为一个上师相应法。在每一个外分解的阶段中，你可以对上师产生恭敬心，并向他祈求，观想他出现在不同的脉轮中。当地大分解和幻象的征象出现时，你可以观想上师在你的心轮中；当水大分解和烟雾的征象出现时，你可以观想上师在你的脐轮中；当火大分解和萤火虫的征象出现时，你可以观想上师在你的眉间轮中；当风大分解和火炬的征象出现时，你可以全力专注将你的意识转换到上师的智慧心中。
对于死亡的阶段，有很多描述，在小细节和次序上各有不同。我在这里所说明的，是属于一般的模式，但由于每个人的身心构造不同，过程容或不同。我记得当我上师的侍者桑腾去世时，次序最显著。但受到临终者各人疾病的影响，还有脉、气、明点的状况不同，所以会有不同的情形出现。上师们说一切众生，包括最微小的昆虫在内，都经过这个过程。如果是突然死亡或意外事件，这个过程仍然会发生，但发生得非常快。
我发现了解死亡过程中「外分解」和「内分解」所发生的事，最容易的就是把它看作是逐渐微细的意识层次的发展和出现。身和心的构成元素持续分解时，每一个微细的意识层次就相应出现，直到最后显露出最微细的意识：地光明或明光。
因果轮回 伟大的巨著
第三篇 死亡与重生
第十六章 基础地
基础地
我们常听到这样的话：「死亡是真理的时刻」或「死亡是面对面接触自己的时刻」。我们见过那些有濒死经验的人，有时候会提到他们看见自己的生命史重演时，会遭遇类似下面的问题：「你这辈子做了些什么？你为别人做了些什么？」所有这些都突显一个事实：在死亡时，无法逃避我们的真面目。不管是否喜欢，我们的真性都会显露出来。但有一点很重要的是：了解在死亡的那一刻，我们的「存有」（ being ）有两个层面显露出来：一个是绝对性（ absolre ）；另一个是我们的相对性（ relative nature ）－－也就是我们在此刻如何，并且在这一世是怎么样的人，又做了些什么。
诚如我在前面所说明的，在死亡时，身心的一切成分都会离散。当身体死亡时，感官和微细的元素都会分解，接着是凡夫心死亡，嗔、痴等一切烦恼也都跟着死去。最后，不留下任何障蔽真性的东西，生时遮盖觉悟心的一切都分解了。当时所显露出来的，是绝对性的本初地，它有如纯净无云的天空。
这称为「地光明」或「明光」的显露，意识本身溶入广袤的真理。《中阴闻教得度》说：
一切事物的本性是开放、空旷的，**如天空。
光明的空性，没有中心，没有圆周：纯净、**的
本觉露出曙光。
莲花生大士如此描述「地光明」：
这个自发的「明光」，无始以来就不曾被生过，
它是本觉之子，而本觉也没有父母－－多妙啊！
这个自发的智慧，不是任何人创造的－－多妙啊！
它没有经历生的过程，本身也没有死的成分－－多妙啊！
虽然它是那么明显可见，却没有人见过它－－多妙啊！
虽然它在六道里轮回，却不曾受到伤害－－多妙啊！
虽然它见过佛土，却不曾变得更好－－多妙啊！
虽然它存在于任何人身上的任何地方，却不曾被发现－－多妙啊！
而你却继续想从别处证得别种果报－－多妙啊！
即使它原本就是你的，你却往别处去寻找－－多妙啊！
为什么这种状态称为「光明」或「明光」呢？历代上师各有不同的解释。有些上师说，它表现出心性的光芒明性，本无黑暗，本无障碍：「驱除了无知的黑暗，具有清楚认知的能力。」另一位上师把「光明」或「明光」描述成「最少散乱的状态」，因为一切成分、知觉和外境全都分解了。有一点很重要的是，既不可以把它当成我们所知道的物理光线，也不可以误认为它就是下一个法性中阴所显露的光；死亡时所生起的光明，是本觉智慧的自然光芒，「不管是在轮回或在涅之中都一直呈现的真如本性。」
在死亡那一刻所显露的「地光明」或「明光」，是解脱的大好机会。重要的是，我们必须了解在何种情况下，它才能提供这个机会。有些现代的死亡学作家和研究者都低估了这个时刻的深奥性，因为他们阅读和诠释了《中阴闻教得度》这本书，却没有得到口传和训练来理解它的神圣意义，以致把它看得太简单，结论也下得太快。有些人认为「地光明」的显露就是开悟。我们可能都乐得把死亡当作天堂或开悟；但除了一厢情愿的希望之外，更重要的是，我们必须知道唯有确实接受了心性或本觉的开示，而且唯有透过禅修建立并稳定心性，将它结合到日常生活中，死亡的那一刻才能提供解脱的真正机会。
虽然「地光明」是自然呈现给每一个人，但多数人全然不知它是那么深厚、广阔和微妙。因为大多数人活着时并没有去熟悉认证心性的方法，所以在死亡时都无法认知地光明。因此，在发生的那一刻，就容易以过去的恐惧、习惯和习性本能地做反应。虽然在「地光明」出现之前，烦恼或许已经消失了，但多生累劫的习气仍然存在，隐藏在凡夫心的背景中。在我们去世时，虽然一切都跟着结束了，却还是无法顺从和接纳「地光明」，反而是退入恐惧和无明之中，本能地加重我们的执著。
这就是使我们无法真正利用这个关键时刻做为解脱契机的障碍。莲花生大士说：「一切众生已经生、死和再生无数次。虽然他们一再经验到那个不可言说的『明光』，但由于受到无明的障蔽，他们就无止尽地在无限的轮回中流浪。」
凡夫心的基础地
无明会引生恶业，恶业会形成种种习气，而一切习气都储藏在凡夫心的基础地中。我经常思索，应该用什么例子来描述凡夫心的基础地。你可以把它比喻为透明的玻璃泡沫、几乎看不见的一层薄片，却把我们整个心包围起来；但我认为玻璃门可能是最好的譬喻。想象你正坐在玻璃门前，门外就是花园，你透过玻璃门往外凝视天空。在你和天空之间似乎没有什么东西存在，因为你看不到玻璃的表面。如果你站起来，想要走出去，你会以为它并不存在而碰到鼻子。但如果你摸它的话，立刻会发现指痕印在某种阻隔你和外面虚空的东西上。
同样情况，凡夫心的基础地，阻止我们进入天空般的心性，即使我们仍然能够瞥见它。我在前面提过，上师提醒我们，禅修者有把经验到凡夫心的基础地，误以为是经验到心性的危险。当他们安止在高度宁静的状态中时，可能只是安止在凡夫心的基础地中。如同在玻璃圆顶内仰望天空，与站在屋外空旷处仰望天空的差别。我们必须完全突破凡夫心的基础地，让「本觉」的新鲜空气进入。
因此，我们一切精神修行的目标，还有为死亡那一刻所做的准备，都是为了净化这个微细的障碍，逐渐削弱它、打破它。当你完全打破它时，你和全知之间就没有什么阻隔了。
上师引导弟子见到心性，可以把「凡夫心的基础地」整个突破，因为唯有透过这种「概念心」的分解，觉悟心才能清晰地显露出来。因此，每当我们安住在心性之中时，凡夫心的基础地就变得微弱一些。但我们将发现，我们能够安住在心性之中的时间长短，完全取决于修行的稳定度。很不幸，「积习难改」，凡夫心的基础地又会回来；我们的心就像酒鬼，只能改掉习惯一会儿，受到诱惑或遇上挫折时，就又旧性复发。
如同玻璃门会留下我们手上和指头上的脏东西，凡夫心的基础地也会聚集和贮藏我们一切的业和习气。也如同我们必须持续擦拭玻璃，我们也必须持续净化凡夫心的基础地。好象玻璃会慢慢磨损，当它越来越薄时，就会出现小孔，而开始分解。
透过修行，我们可以逐渐稳定心性，因此它就不再只是我们绝对的本性而已，而会成为日常的事实。如此，我们的习气越分解，禅定和日常生�
