修行资料汇编(真实)-第418章
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在很久以前，有两只水獭名叫阿努底拉加里及甘比拉加里。牠们抓到一大条红鳟鱼，因而争吵起来，彼此说：「鱼头应该归我所有，你可以取得鱼尾。」在牠们无法达成双方都满意的分配法时，看见一只胡狼，就请求胡狼为牠们作决定说：「胡狼叔叔，请依照您认为正确的方式来分配这条鱼并且作个判决吧！」胡狼说：「我被国王指派为法官，每次必须坐在法庭里判案好几个小时。我出来这里走走只是为了伸展肢体而已。现在我没有时间办这样的事情。」「不要这么说，胡狼叔叔，作个分配与判决吧！」「你们都服从我的决定吗？」「是的，胡狼叔叔，我们都服从您的决定。」「很好。」胡狼就切下鱼头，放在一边，然后切下鱼尾，放在另一边。如此做了之后，牠告诉牠们：「朋友们，你们之中沿着岸上跑的（即阿努底拉加里）应该取得鱼尾；沿着深水跑的（即甘比拉加里）应该取得鱼头；至于这中间鱼身的部份则应该归我所有，因为我是法官。」为了让牠们将这件事看得更清楚，牠说出下列的偈子：
阿努底拉加里应取鱼尾，
甘比拉加里应取得鱼头，
至于这中间鱼身的部份，
它应当归属于法官所有。
说完这首偈子之后，胡狼就拿起中间的鱼身部份走了。至于那两只水獭，心中充满厌恶与失望，站在那里看着胡狼离去。
佛陀讲完过去生的这个故事之后，说：「就是如此，在很久以前优波难陀就曾经使你们充满厌恶与失望了。」
因此，优波难陀在过去生中就已经很贪婪了。由于这个坏习惯，他无法安心修行。即使听闻佛陀说过许多的法，他也无法证得任何禅那或证悟涅盘。
所以在你修行的时候，知足是很重要的。佛陀开示说：“i paramam dhanam”──「知足是最上等的财富。」如果你不知足，抱怨说：「今天的食物不好，我不喜欢吃。」而心中期望符合自己胃口的其它食物，那就会有障碍，你的定力会衰退，你将成为第二个优波难陀。所以在禅修当中不要有任何抱怨。譬如你穿着一双皮鞋，那么无论走到天涯海角，你的脚都被皮鞋保护着，就像全世界都被皮鞋所覆盖一样。同样的道理，如果你能知足的话，那么无论接受到什么样的待遇，你都会觉得满意，不会有所抱怨，如此你的禅修就能步步提升。
与欲欲同样属于贪组的另一项障碍是骄慢。骄慢也是证得禅那与证悟涅盘的大障碍。在佛陀时代有五百个很聪明的婆罗门，他们能够精通三部吠陀（veda） 。由于无法在吠陀中找到任何实质，所以他们来到佛教中出家为比丘，并且研究三藏。由于他们的智慧很高，所以很容易地就能背诵三藏，于是他们心里想：「佛陀的法对我们而言是很简单的，他所教的我们全部能够背诵，一点也不困难。」因此他们很骄傲，对佛陀没有恭敬心。
有一天，佛陀观察到虽然这五百位比丘有足够的波罗蜜，能够在那一生证悟阿罗汉果，但是如果不能去除骄慢的话，他们就无法证果。为什么呢？因为骄慢的心是刚硬的，无法证得深度的定力与观智。是故佛陀要去除他们的骄慢。
佛陀如何去除他们的骄慢呢？佛陀为他们开示《根本方便经》（Mulapariyay。在那部经中，佛陀详细地解释四种人。第一种人是凡夫，他们将四界的每一界看成「这是我」，「这是我的」或「这是我的自我」。举例而言，有些禅修者抱怨说：「禅师，我的背部僵硬。」那时候他们就是将硬看成「这是我的。」不是吗？硬是地界的特相。就像这样，凡夫心存渴爱而将地界看成「这是我的」。有些人会想：「我是一个很强硬的人。」他们就是心存骄慢（mana）而将地界看成是「我」。有些人会认为硬是属于「自我」的一部份，他们就是心存邪见而将地界看成「这是我的自我。」如此，凡夫以渴爱、骄慢与邪见的心态来看待四界。
接着佛陀教导初果须陀洹（sotapanna入流）、二果斯陀含（sakadagami一来）及三果阿那含（anagami不还）这三类有学圣者（sekha）的见解。他们也同样看到四界。尽管他们还没有完全去除对四界及其它名色法的执着，但是他们不会将这些法认定为「这是我的」，「这是我」或「这是我的自我」。为什么呢？因为他们能够有系统地修行止禅与观禅，照见与分析色聚，观照究竟名色法及它们的因，而且观照它们为无常、苦、无我，所以他们对名色法的执着很轻微，没有「这是我的色法」、「这是我的名法」这一切邪见。然而他们只有在修禅的时候才会见到名色法为无常、苦与无我；不修禅的时候他们还是见到男人、女人、父亲、母亲等概念法。所以他们只能部份地灭除烦恼而已。
接着佛陀开示阿罗汉的正见。无论是否在禅修当中，阿罗汉一直都见到名色法为无常、苦、无我。他们只有在对概念法修行或注意概念法的时候，才会见到概念法。例如当他们修行地遍、水遍、火遍等的时候，才会见到地遍等这些概念法。当他们去注意人等概念法的时候，才会知道：「这是阿难尊者、这是舍利弗尊者等等」。
然后佛陀解释正等正觉佛陀的正见。佛陀也是一直见到名色法无常、苦、无我的本质，但是阿罗汉的正见与佛陀的正见不同。阿罗汉只能见到部份名色法的无常、苦、无我本质，只有佛陀才能完全地见到它们的这三项本质。举例而言，在我们的身体里面有数不尽的色聚，这些色聚极端快速地在生灭，即使是阿罗汉也不可能分析所有的色聚，只能分析到部份的色聚而已。观照外在世界不可计数的色聚时也是同样的情况。然而，佛陀能够完全地分析一万亿个世间系里所有的色聚，毫无遗漏。
接着佛陀详细地解释三十一界里每一界的情况。当佛陀如此说法的时候，那五百位比丘无法理解佛陀所说的法。为什么呢？因为他们只具有理论性的智慧而已，没有实修的智慧，所以无法听懂。那时候，他们的骄慢渐渐减弱下去。骄慢减弱之后，佛陀教导他们禅修的法门。他们能够精勤修行，证得禅那。以禅那作为基础，他们观照究竟名色法及其因，然后观照名色及其因为无常、苦、无我。当他们证悟阿罗汉果的观智将要成熟时，在毗舍离的遮波罗塔（capalacetiya），佛陀教导他们另一部简短的经──《上智经》（Abhibb。说完那部经时，那些比丘都证悟了阿罗汉果。在此举出那部经中的部份经文如下：「诸比丘，唯有以亲证的智慧了知之后我才说法；我不曾在尚未以亲证的智慧了知之前说法。我只说有个别因缘的法；我不曾说无因缘的法。」所以大家应当恭敬佛陀所说的法，因为佛陀只有在以亲证的智慧了知之后才说出这些法。佛陀如此敦促那五百个比丘要相信法。从这里我们可以了解，在尚未去除骄慢之前，他们无法证悟涅盘；唯有在去除骄慢之后，他们才能以恭敬心精进地修行，并且能证悟涅盘。因此大家也应当去除骄慢，以恭敬心精进地修行
（二）瞋恨盖：禅修的时候，如果不能降伏内心的瞋恨或恶意，你就无法培育定力。对佛陀有很强瞋心的阿拉瓦加夜叉（Alavaka yakkha）就是很好的例子。
有一天傍晚，当阿拉瓦加参加在雪山举行的夜叉聚会时，佛陀来到阿拉威（Alavi），坐在阿拉瓦加夜叉的宫殿里。当阿拉瓦加接到他的守门者及两个夜叉朋友的通知，知道佛陀正坐在他的宫殿里时，他非常生气。他回到宫殿，并且用九种武器攻击佛陀，但是全部都无效。然后他率领由四个师组成的可怕军团，掺杂着手持武器的各种鬼怪，花了半个夜晚的时间去惊吓佛陀。如此做无法惊吓佛陀之后，他心里想：「我要投掷无敌的白神衣这项武器。」据说，如果阿拉瓦加夜叉暴怒而将他的白神衣投掷到天空的话，就会有十二年的旱灾发生。如果白神衣被投掷到地上，所有的树木、植物与其它物品都会干枯，并且会有十二年的时间大地空无植物。如果白神衣被投入海洋，所有的海水会像热锅里的水滴那般地干掉。如果白神衣被投在像须弥山那样的高山，那高山就会倒塌、裂成碎片。
于是阿拉瓦加绕着佛陀飞升，越飞越高，然后将他的白神衣投向佛陀。白神衣在天空中发出雷震一般的可怕响声，四处放射烟雾与火焰，向着佛陀飞来。但是当它飞到接近佛陀的时候，却变成了一块擦脚布，掉落在佛陀的脚上。
看到这一幕时，阿拉瓦加夜叉变得软弱无力，他感到自己完全失去了骄傲，就像犄角已经折断的牛或毒牙已被拔除的眼镜蛇一样。他心里想：「为什么白神衣会无效呢？」然后他猜想：「一定是因为沙门乔达摩安住于慈心的缘故。现在我要用令人厌烦的言语来使他丧失慈心。」所以他说：「沙门，出去！」佛陀和蔼地回答说：「好的，朋友阿拉瓦加。」并且照着他的命令而走到宫殿外面去。那时阿拉瓦加心里想：「原来沙门乔达摩这样听话，我只下了一次命令他就出去了。我却无缘无故地跟他斗了整个晚上。」如此想了之后，阿拉瓦加的心开始软化。为了再试验佛陀，他再次对佛陀说：「进来，沙门！」佛陀再次和蔼地回答说：「好的，朋友阿拉瓦加。」而走进了宫殿。
如此，阿拉瓦加要佛陀走出与走进宫殿，反复下命令三次，佛陀都照着做了。于是阿拉瓦加心里想：「我要让他整夜疲累，然后抓住他的双脚，将他丢到恒河对岸去。」所以他第四次命令佛陀说：「出去，沙门！」佛陀知道阿拉瓦加内心的计划，因此回答说：「我知道你心里的邪恶计划，所以我不出去了。你要怎么做就尽管做吧。」
那时夜叉心里想：「现在我要问沙门乔达摩一些问题。如果他不能给我满意的答案，我就要使他疯狂，挖出他的心脏，抓住他的双脚而将他丢到恒河对岸去。」因此他对佛陀说：「沙门，我要问你几个问题。如果你不回答我，我就要使你疯狂，或挖出你的心脏，或抓住你的双脚而将你丢过恒河。」佛陀说：「朋友，在这个包括诸天、诸魔、诸梵天的世间，在包括诸沙门与婆罗门、诸天与人的众生中，我见不到有任何人能使我疯狂，或挖出我的心脏，或抓住我的双脚而将我丢过恒河。不过，你尽管问吧。」于是阿拉瓦加夜叉以偈问佛陀说：
世间人最好的财富是什么？
善修行什么能够带来快乐？
各种味中最甜蜜的是什么？
如何生活可称最好的生活？
佛陀回答说：
信是世间人最好的财富。
善修行正道能带来快乐。
诸味中最甜蜜的是真理。
以智而活可称最佳生活。
阿拉瓦加再问说：
如何渡洪流？如何渡海洋？
如何越灾殃？如何得净化？
佛陀回答说：
以信渡洪流。警惕渡海洋。
精进越灾殃。以智得净化。
听完佛陀的回答之后，阿拉瓦加证悟了须陀洹果。
如此，即使阿拉瓦加具足了只听闻佛法就能证悟圣果的充分波罗蜜，然而只要他的瞋恨还未消除，他就还不能证果
