修行资料汇编(真实)-第422章
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知缘起法，则无法解脱生死轮回。」这是非常重要的指导。如果想要解脱生死轮回，你就必须以观智来了知缘起。如何才能以观智了知缘起呢？首先必须培育定力，其次必须观照内外的名色法，然后才能观照缘起法。
尽管阿难尊者一有机会就努力观照十一种五蕴为无常、苦、无我，但是他未能在那四十四年中证得更高的果位。佛陀般涅盘之后，在第一次三藏圣典结集的前一夜，阿难尊者又勇猛精进地修行身至念业处。前面已谈过身至念业处包括安般念、四威仪、正知、四界分别观、三十二身分、九种坟场观等法门 。当天晚上，阿难尊者精进地修行，尤其是行禅。行走的时候应当如何修行呢？应当观照（一）带动的色法、（二）被带动的色法、（三）造成身体动作的心。带动与被带动的色法是色蕴，造成身体动作的心包括四种名蕴，总共是五蕴。行走时他观照五蕴、五蕴的因，及观照五蕴与其因无常、苦、无我的本质。阿难尊者整夜精进地如此观照。
由于一心想在隔天三藏结集开始之前证悟阿罗汉果，所以阿难尊者非常精进地修行。但是由于精进根太强，因此他无法达到更高的成就。于是他放松身心，准备躺下来休息一下。在躺下的时候，他仍然观照着行法无常、苦、无我的本质。由于他将精进稍微放松，所以精进根与定根达到平衡，结果他在躺下的动作中证悟了阿罗汉果。
在阿难尊者五根成熟而且平衡的时候，他观照任何一种行法为无常、苦或无我都足以证悟阿罗汉果，因为他之前已经有系统地详细观照无数次了。当禅修者有系统地观照十一种五蕴为无常、苦、无我，达到行舍智的阶段之后就可以任选某一种行法来专注观照，直到证悟涅盘。例如他可以专注观照任何一种禅那名法为无常、苦或无我。如此观照时就有可能证悟涅盘。阿难尊者的情况就是如此。
此外还有摩诃提舍长老（Mahatissa）的故事。有一天，长老在入村托钵的路上遇到一个女人。那个女人因为与丈夫吵架而离家出走。她在路上遇到摩诃提舍长老，并且故意对长老发出大笑来勾引他。长老听到笑声，就抬头去看，正好看见那女人的牙齿。见到牙齿之后，长老就作意白骨观，因而见到那女人只是全副的白骨。然后他转回来专注于自己的白骨为不净，很快速地达到初禅。从初禅出定之后，他观照初禅名法为无常、苦、无我。他就这样在路上证悟了阿罗汉果。为什么他能如此快速地证果呢？因为他已曾修行白骨观很久的时间，白骨观就是他的根本业处。他已曾以白骨观的初禅为基础而观照名色法及其因为无常、苦、无我无数次，而且多次达到行舍智。因此在路上遇到那女人时，观照任何一种行法为无常、苦或无我都足以使他证悟圣果。
大家应当效法这两位尊者在四威仪中修行的典范。
乙、四威仪（iriyap
接着，佛陀要解释在行、住、坐、卧这四种威仪当中如何培育正念。
「再者，诸比丘，行走时比丘了知：『我正在行走。』站立时他了知：『我正站立着。』坐着时他了知：『我正坐着。』躺着时他了知：『我正躺着。』无论身体处在那一种姿势，他都如实地了知。」
这是修行四威仪的开始阶段。关于「行走时比丘了知：『我正在行走。』」这句经文，即使是猪、狗、猫等畜生，当牠们行走时，牠们也了知自己在行走。但是这里所教导的不是这种了知，因为这种了知不能去除认为有众生存在的邪见，也不能去除我想，既不是禅修的法门，也不是培育念处的方法。为什么呢？因为在牠们行走时，牠们无法以观智照见究竟名色法及其因，也无法观照它们无常、苦、无我的本质。
然而，此比丘的了知能去除认为有众生存在的邪见，也能去除我想，既是禅修的法门，也是培育念处的方法。为什么呢？因为当他行走时，他能以观智照见究竟名色法及其因，并且能观照它们无常、苦、无我的本质。
注释以三个问题加以解释：「谁在行走？行走是谁的？行走为何产生？」这些问题涉及禅修比丘对行走的了知。
以下是这些问题的说明：谁在行走？没有众生或人在行走。行走是谁的？不是任何众生或任何人的。行走为何产生？由于心理活动而生起风界（风大）的扩散作用，该扩散造成行走。所以比丘了知：当「我要行走」这样的念头生起时，它会产生许多风界特盛的色聚。风界的扩散作用产生身表（kaya vibbatti身体的动作），而使身体向前移动称为行走。
我要进一步解释：在行走的时候有两种色法，即带动的色法与被带动的色法。「我要行走」这个心能产生许多色聚。一秒钟内有数万亿个心生起，每一个心能产生许多色聚，每一个色聚中都有八种色法，即地界、水界、火界、风界、颜色、香、味、食素。在这八种当中，风界特别强盛。那个风界产生身表，而依照禅修者的意愿使身体动作。由「我要行走」这个心所产生的色法是带动的色法。
被带动的色法有四类，即业生色、由其它心产生的心生色、时节生色与食生色。如此，带动的色法与被带动的色法中都有心生色。为什么呢？详细说明如下：只有意门心路过程心才能产生带动的色法；五门心路过程心与有分心不能产生带动的色法，而只能产生被带动的色法。例如在行走的时候，同时你也可以看见颜色、听到声音、嗅到气味、尝到滋味、感到触觉。眼、耳、鼻、舌、身这五门心路过程的心能产生许多心生色聚，有分心也能产生许多心生色聚，每一粒心生色聚含有八种色法，这些色法都是被带动的色法。
举个譬喻来说：假设这里有一条河流。如果你将树叶放在河水上，它就会向前流去。然而树叶不会自己向前流，只因为被水流带动而向前流去。业生、心生、时节生与食生这四类色法好比是河水上的树叶，由「我要行走」这样的心产生的心生色法好比是水流。带动的心生色法持续地生起、移动时，被带动的四类色法也随着移动。然而，这只是依照世俗谛的言语所作的解释。依照究竟谛而言，每个色法一生起后就立即坏灭，根本没有时间从一个地方移动到另一个地方。但是由于带动的心生色法中风界所产生的身表，新生起的四类被带动色法不会在旧色法的地方生起，而会在新的地方生起，因此人们产生色法移动的错觉。
在这里，带动与被带动的色法是色蕴，「我要行走」这样的心包含四种名蕴，总共是五蕴。
如果想在行走时以观智照见五蕴，你就必须有系统地修行四界分别观。首先，在你开始经行之前，先站在经行道的起点。如果你的定力够强，那么你可以先站着入定，例如进入安般初禅乃至第四禅。出定之后，以那样的定力为基础，你应当有系统地修行四界分别观。见到色聚之后就分析它们，并且有系统地辨别带动与被带动的色法。能辨别这两种色法之后，就起步慢慢地行走。然后也要观照「我要行走」那样的意门心路过程。在那心路过程中有一个意门转向心及七个速行心。意门转向心里有十二个名法，每一个速行心里有三十四、三十三或三十二个名法。这些名法是四种名蕴，带动与被带动的色法是色蕴，总共是五蕴。行走的时候你必须有系统地观照这五蕴。能观照五蕴之后，还必须观照五蕴的因。然后必须观照五蕴及其因为无常、苦、无我。若能如此观照，那么你的观智就能去除认为有众生存在的邪见，并且能去除我想。这就是在行走时修行念处的禅修方法。
站立等其它姿势也以同样方法来解释：禅修者了知：当「我要站立」这样的心生起时，它会产生许多风界特盛的色聚。风界会产生身表，而使身体由低下的姿势竖直起来，这称为站立。当「我要坐下」这样的心生起时，它会产生许多风界特盛的色聚。风界会产生身表，使下半身弯曲而上半身竖直，这称为坐下。当「我要躺下」这样的心生起时，它会产生许多风界特盛的色聚。风界会产生身表，使身体水平地伸展或横卧，这称为躺下。在所有这些姿势中，你都必须观照五蕴及其因，然后观照它们为无常、苦、无我。如此你就能去除认为有众生存在的邪见，并且能去除我想。这就是在四威仪中修行念处的禅修方法。
在这里，「谁在行走？」是未事先分辨促成原因与所生动作而提出行走动作之作者的问题。这是借着否定「作者有我」来指出纯粹只有行走的现象而已。换句话说，「谁在行走？」这个问题期望得到否定的答案，因为根据《阿毗达摩藏》（Abhidhamma），没有作者或行走者，只有依靠因缘而生灭的名色法而已。这种名色相续生灭的现象称为行走，没有谁在行走。
因此大家必须了解：在行走时，如果你不能照见究竟名色法，而只是注意身体的移动，那是不够的，那不是禅修的方法。关于站立、坐着、躺着时的修行方法也是同样的道理。
第二个问题是「行走是谁的？」借着这个问题，注释者以不同的方式来说明相同的道理。在分辨促成原因与所生动作之后，显示根本没有作者存在。
第三个问题是「行走为何产生？」这是寻找行走动作之真正原因的问题，从而否定有行走者存在的观念。
这里显示出：行走是由于因缘和合而造成的单纯移动现象，除了那现象之外没有任何人或众生存在。行走并不被归因于如此的错误推理：「我与心接触，心与感觉器官接触，感觉器官与目标接触。」
「由于心理活动而生起风界的扩散作用」等这些话是用来证明行走纯粹只是名色生灭的现象而已。若能如此观照，你就做到了经文中所说的：「行走时他了知：『我正在行走。』」
借着提到心理活动，注释者排除风界的扩散作用与无生命物的关联。借着提到风界的扩散作用，他排除产生言语动作的心理活动。他借着心理活动与风界作用来解释身体的动作。
注释里谈到「我要行走」这个心会产生风界。而疏钞则解释说：「心会产生风界」是指心会产生风界特别强盛的一群色聚。根据这个解释，我们可以了解：「我要行走」这个心并不只是产生风界而已，而是产生了许多色聚。为什么呢？因为名色法都不会单独生起，只会成群地生起。由此可知：「我要行走」这样的心产生许多含有地、水、火、风、颜色、香、味、食素这八种色法的色聚，而其中的风界特别强盛。依照世俗谛来说，这种风界能造成身体向前移动；然而依照究竟谛来说，风界使新生起的究竟色法在新的地方生起，而不在旧色法的地方生起。行走的时候，你必须照见这样的本质。
在这里，「风界」是主要的因素，而不是唯一的因素。否则，动作中就不可能有所造色与身表存在了。
了解上面所说行、住、坐、卧是缘生之法的人能以如此的态度来探究：「所谓『众生行走』、『众生站立』乃是根据世俗言语而说的，事实上并没有众生行走或站立。说众生行走或站立就像在说『牛车行走』、『牛车站立�
