漫谈慈悲梁皇宝忏上传版-第4章
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淹佑掷窗菁穑馐笔雷鹁透诩牵骸澳阍谖蠢炊⑸o百劫之中，将会成佛，叫作灯光，具足佛的十号。”难陀得到授记非常欢喜，长跪着向佛要求出家，佛马上就同意了，剃度她成为了比丘尼。
大家看，一位贫女发了救度众生的菩提心所布施的一盏小灯，神通第一的目连尊者都吹不灭，足见菩提心的力量不可思议，不发菩提心则不能成佛。因此我们修行佛法一定要发菩提心，而发菩提心应该首先要皈依三宝。
又复诸佛。慈念众生。过于父母。经言：父母念儿。慈止一世。佛念众生。慈心无尽。又父母见子。背恩违义。心生恚恨。慈心薄少。诸佛菩萨。慈心不尔。见此众生。悲心益重。乃至入于无间地狱。大火轮中。代诸众生。受无量苦。是知诸佛。诸大菩萨。慈念众生。过于父母。而诸众生。无明覆慧。烦恼覆心。于佛菩萨。不知归向。说法教化。亦不信受。乃至粗言。起于诽谤。未曾发心。念诸佛恩。以不信故。堕在地狱、饿鬼、畜生。诸恶道中。遍历三途。受无量苦。罪毕得出。暂生人间。诸根不具。以自庄严。无禅定水。无智慧力。如是等障。由无信心。
诸佛菩萨慈念关爱众生胜过父母。因为父母对自己孩子的慈爱只是今生这一世，佛却是众生若不成佛，就生生世世无止境地救拔他、加持他。再者，父母若见子女不听自己的话，或者背恩违义，心里就会怨恨，可见父母的慈心是有条件的。而佛菩萨遇到造恶的众生，知他将因此堕入大苦海中受无量苦，所以救他出离的心更重，甚至入于无间狱中代这些众生承受无量无边的痛苦，所以我们应该知道诸佛、诸大菩萨对众生的慈爱护念胜过父母，而众生因为被无明障蔽了智慧、被烦恼障蔽了心性，不知皈依佛菩萨，也不信受佛菩萨的说法教化，还粗言诽谤佛菩萨，未曾发心感念诸佛的恩德，何况报恩？不相信正法，因为不信，必然不修，将来必轮回在地狱、饿鬼、畜生诸恶道中，遍历三途，受无量的痛苦，罪受尽了才能出来，暂时生到人间，但身有残疾，眼耳鼻舌身意不齐全或有障碍，这是自作自受。没有定力，没有智慧，全是由不信佛的教诲造成的。这是最可怜的人。
三途，经文上也作塗（即涂）。一、火途：地狱里猛火烧的地方。二、血途：畜生道动物之间弱肉强食之惨状。三、刀途：饿鬼道以刀剑杖逼迫之处。
佛菩萨都有代众生受苦的愿力，《八大人觉经》中菩萨的第八觉知：“生死炽然，苦恼无量。发大乘心，普济一切，愿代众生，受无量苦，令诸众生，毕竟大乐。”我们也常听到高僧大德发愿：“愿天下众生的病苦由我一人代受，愿我今生的福报施于天下众生”。像虚云老和尚、广钦老和尚、宣化上人等，都是因为发过代众生受苦的愿，而示现病体，替众生背一些业，减轻众生的痛苦。在美国，我听上人弟子说，海湾战争爆发前一天，宣化上人正在欧洲法会上讲法，突然失声痛哭。弟子问师父，是不是身体哪里有病痛？师父说没有，说中东将发生战争，又要死很多人，很可怜的。当时许多人心中不免疑惑，没有听到哪里有战争呀。当天上人开始绝食，说要代那里的众生受苦，恳请佛力加持，令战争早一天平息。第二天一早，收音机里就报道说：伊拉克、科威特发生了战争。我想若没有上人的绝食发愿，也许战争会拖延时日，伤亡会更多。
虚云老和尚在高龄之年被暴徒毒打昏厥，也是替众生消业的。如没有虚老这样的圣人替众生背业减负，当时中国百姓的苦难或许会更加深重。替众生背业，就像《地藏经》中说的“若得遇知识，替与减负，或全与负。是知识有大力故……”。有德行的修行人只要发了愿，就会分担众生的业力，将其背负在自己身上，就如同尽全力照顾病人的人，自己也可能累病了一样。上海有位居士是位退休的博士、高级工程师，带领许多人学佛。她的学生问我，老师全身有许多裂纹，往外渗水，是什么原因？我当时感到她曾发过代众生受苦的愿。她的学生说老师每次路过墓地，都会进去为亡灵念佛，还会说上一句，你们的业我替你们背啦！因此，再好的医生、药物也治不好她的皮肤病。上海还有位居士，多年来累计印各种善书、经书约二千万元，可自己上下班却是乘公交车或骑自行车。最近他父亲往生前两天预知时至，许多来自各地持戒精严的居士，在参加助念为其父跪诵《地藏经》时，顿感全身疲乏，有人还感到凉气袭身。这是因为老人信佛较晚，仅依儿子印经的功德还不足以往生西方，为他念经的居士身感乏力，凉气袭身，即是为其分担背负了罪业，结果老人往生时大众皆闻奇香，见三圣降临，老人口念“阿”字闭上了双眼。这些修行人生病或受苦的情况都是为人背业所致。
守戒修持定慧的人才是善知识，才有大力，有如你想将水中的人救上岸，自己一定也要会游泳，才可以跳入水中尽力相救一样。
所以，大修行人的疾病多是由愿力造成的。像这样的事例在佛教史上多不胜举。可是有几个人信、有几个人明白呢？有的不但不信，还会诽谤说：“你看某某人没修好，得那么重的病。”要么说人家是邪道、魔道等等愚痴无知的话，以自己的尺子去丈量别人，贡高我慢，自不量力。他们哪里知道，诽谤大善知识是要下阿鼻地狱的。这就是“无明覆慧”，断了自己修行之路。
读这一段忏文时忽然想到佛派文殊菩萨去维摩诘居士家看望问疾，其中一段对话很能启发我们的认知：
文殊师利问：居士的病快好了吧？世尊非常惦记，让我来问候你。你的病是什么原因造成的啊？
维摩诘言：从痴有爱，则我病生，以一切众生病，是故我病；若一切众生得不病者，则我病灭。所以者何？菩萨为众生故入生死，有生死则有病；若众生得离病者，则菩萨无复病。譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于诸众生，爱之若子，众生病，则菩萨病；众生病愈，菩萨亦愈。文殊又问：是疾何所因起？居士答：菩萨疾者，以大悲起。
试翻译成白话。维摩诘说：众生因为愚痴产生了贪爱，我就会生病，因为一切众生有病，所以我才有病，如果众生都没有病了，我的病也就好了。为什么呢？菩萨是为众生才又回到世间来的，有生死就会有病，若众生都不得病了，菩萨也就没有病了。就像有一位长者的孩子生了病，父母因为担心和劳累，也会生病。孩子的病好了，父母的病也就康复了。菩萨也是这样，爱众生如自己的孩子，所以，众生有病，菩萨才有病，众生的病好了，菩萨的病也就好了。
文殊菩萨又问：这种病是什么原因引起的？维摩诘居士回答：菩萨的病，是因为大悲心引起的。
看明白维摩诘的教导，我们绝不要再听到某位有德行的和尚、居士病了，就轻易说人家没修好。可能他是在了前生之业，或是发过代众生受苦的愿。曾对大德高僧生病而心生疑惑、口生毁谤的人，当赶紧忏悔。若在书中或在光盘讲话中进行诽谤的，也应在书中及光盘上忏悔消除影响，否则是要下阿鼻地狱的。
今日道场。同业大众。不信之罪。众罪之上。能令行人长不见佛。相与今日各自慷慨。折意挫情。生增上心。起惭愧意。稽颡（音嗓）求哀。忏悔往罪。业累既尽。表里俱净。然后运想。入归信门。若不起如是心。运如是意。直恐隔绝。障滞难通。一失斯向。冥然无返。岂得不人人五体投地。如大山崩。一心归信。无复疑想。某等今日以诸佛菩萨。慈悲心力。始蒙觉悟。深生惭愧。已作之罪。愿乞除灭。未作之罪。不敢复造。从今已去。至于菩提。起坚固信。不复退转。舍此身命。若生地狱道。若生饿鬼道。若生畜生道。若生人道。若生天道。于三界中。若受男身。若受女身。若受非男非女等身。若大若小。若升若降。受诸迫恼。难堪难忍。誓不以苦故。退失今日信心。宁于千劫万劫。受种种苦。誓不以苦故。退失今日信心。仰愿诸佛。大地菩萨。同加救护。同加摄受。令某等信心坚固。等诸佛心。同诸佛愿。众魔外道。所不能坏。相与至心。等一痛切。五体投地。
由于对佛的教诲不能生信，会使一些人一生都听闻不到佛法。“信为道元功德母，长养一切诸善法”。所以说“不信之罪”在“众罪之上”。今天大众共聚道场拜忏，群情激昂，共忏忏文所言之罪，生大惭愧心，一定要知过即改，既知即行，勇猛精进。以悲痛万分的心情，叩头顶礼乞求诸佛菩萨怜悯加持消除罪业，旧业忏除，绝不再造新业，表里俱净。今后一定要深入经藏，如法修行，绝不怀疑，绝不退转，才能进入正信的佛教之门。如果不这么做，那么修行路上就会障碍重重。假如此生仍不能了脱生死，无论将来生到哪一道，受何种身，我们也绝不退失今日的信心，仰愿诸佛菩萨加持救护。
皈依十方。尽虚空界。一切诸佛。拜
皈依十方。尽虚空界。一切尊法。拜
皈依十方。尽虚空界。一切贤圣。拜
今日道场。同业大众。善摄心听。夫人天幻惑。世界虚假。由其幻惑非真。则无实果。虚假浮脆。则迁变无穷。无实果故。所以久滞生死之流。迁变改故。所以长泛爱苦之海。如是众生。圣所悲念。
娑婆世界三界之内所现的一切都不是真实的，因为没有真实的果，所以众生长期流转生死苦海之中，这是佛菩萨所深切悲念的。
故悲华经云。菩萨成佛。各有本愿。释迦不现长年。促为短寿。悲此众生。变化俄顷。长沦苦海。不得出离。故在此土。救诸弊恶。教有刚强苦切之言。不舍于苦。而度众生。
《悲华经》说，菩萨成佛愿力各不相同。释迦佛现短寿相，就是因为悲悯众生头出头没、长期沉沦苦海，所以以富贵身，断欲去爱，寻求了脱生死之法，示现给我们雪山苦行六年，心外求法不能成就，最后是放下一切妄想，于菩提树下证悟成佛。当即开示我们：大地一切众生皆有佛性，只要放下对五蕴的妄想、分别、执着，就都能够成佛。释迦佛四十九年辛劳奔波，不惮于苦，讲经说法，教化我们这些刚强难调伏的众生。要讲的经法已讲完，当度的众生已度尽，即现涅槃。如果长留世间，弟子会因佛陀安在而不求精进，犹如富有的父亲在世，其子女心里总觉得有依靠，终不愿自立担当家业一样。
其实佛并没有离开我们，正如《地藏经》所说，至今释迦佛仍以千百亿化身，在无量世界教化救度众生，会现男人、女人、天龙、神鬼身，甚至现山林川原、河池泉井等身利及于人。而我们这些众生因无明覆慧，就像蚂蚁在大地上爬来爬去却看不清大地一样。诸佛菩萨从来没有舍弃、离开我们，而是就在我们人群当中，宣化上人说：“中国有很多大德都是菩萨罗汉再来，比如印度来中国的迦叶摩腾、竺法兰，还有达摩祖师、虚云老和尚、弘一大师、印光大和尚。”再有白衣百姓当中那些为国为民舍生忘死、一切言行都“利及于人”的人，可能
