21世纪基督徒装备100课-第79章
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三线路并进差传模式
“并要在耶路撒冷，犹太全地、和撒马利亚，直到地极，作我的见证。”
《使徒行传》让我们看到三条传福音的路：同文化（耶路撒冷，犹太全地），近文化（撒马利亚），异文化（直到地极），这三条路线由“并”、“和”两字连起来，表示一个紧跟着一个，也可表示同时进行。
《使徒行传》记述福音开始传递时，是循着这三条路线，一个紧跟一个的，第一至七章在耶路撒冷及犹太全地，到第八章，福音已传到撒马利亚，跟着传给非洲埃提阿伯的太监（参8：27）、罗马人哥尼流（参10：1）、希腊人（参11：20）等，保罗后来的传福音策略，都是三线并进的。
华人教会的人力、财力及事工应分配在这三条线路上同时进行，扩展天国事工。可是我们却听到很多不同的论调，说要传遍本地才可传外地，传遍同族才可到外族。若这样我们便永远不能突破第一线，那我们怎能完成基督的使命呢！
多伦多（Toronto）有一华人教会开设了一家宣教中心，专门向非华人传福音，有另一教会认领了一个未得之民，祷告及支持该民的福音工作。有些教会开设多种族的团契与崇拜，吸引不同单元的民族到主面前。
带职布道与配搭模式
“……保罗就投奔了他们，他们本是制造帐篷为业……”（徒18：2、3）“百基拉、亚居拉听见，就接他（亚波罗）来，将神的道给他讲解。”（18：26）
这对以制造帐篷为业的夫妇，是宣传的最佳拍档，当保罗无地方住时，他们供应；当保罗离哥林多住以弗所开荒植堂时，他们一同前往；当保罗离开以弗所时，把扶立牧养初生教会的责任交给他们夫妇。他们虽是带职，但他们以福音为优先，也为福音的缘故随宣教士迁徙。
今天我们华人教会有无数专业人士，但多以自己的事业及儿女为优先，在天国事业与自己的事业、儿女之间，信徒往往选择了后者，以致对发展神的国度怠慢了。近期，我们却看到了很多美好的例子，这些如云彩围着我们的福音先锋，以他们的职业为桥梁，竭力进入一些福音未达之地。
有一工程师在中国，其身分是任职业公司的工程师，实质上却是宣教士；另有一护士进入回教国家工作，一商人在非洲开厂，数家台湾信徒移民到巴西（Brazil）务农，同时开设了两家教会，一弟兄跑到关闭国家投资，帮助培训当地信徒，也引进了很多教会所需的扶立材料及短期宣教士。
有两对夫妇同在一家教会长大，成为主里密友及同工，后来其中一对夫妇成为宣教士，另一对夫妇仍开厂经商。宣教士夫妇到什么地方宣教，这对经商的夫妇也到什么地方经商。他们成为宣教的伙伴，最佳的拍档。
差派支持宣教士模式
差传教会不能只停留在支持一些机构及施工上，教会是差出宣教士的地方，也是支持宣教士的基地，教会的牧长从不断鼓励奉献、受训、实习，然后接纳与差派。宣教士一生的宣教生涯，工厂发展、家庭的支援，回国的述职等也与这差派他出去的母会紧密地连在一起。
基督的大使命吩咐门徒及教会要“去”，这“去”不是表示每一个门徒都要出外作宣教士，而是在“去”上参与，好像一队军队，前方与后援配合在一起来打仗，这样才是一个健康整全“去”的团队。
那天，安提阿教会的差派礼是一幅美丽的图画，教会的代表按手在保罗、巴拿巴两位宣教士头上是一个美好的动作，把一个微小而地方性的教会扩大成为一个国际属灵投资机构，这一小步成为了跨向万民及参与普世计划的一大步。
耶路撒冷的教会已差派了马可，腓立比教会已差派了以巴弗提，帖撒罗尼迦教会已差派了亚里达古和西公部，庇喱亚教会已差派了所巴特，以弗所教会已差派了特罗非摩，歌罗西教会已差派设犹，路司得教会已差派了提摩太。我们的教会差派了谁？
盼望教会年年的差传年会都有差遣礼，因为真正的差传行动是差遣的行动。
问题讨论
一、为什么《使徒行传》所记载的初代教会是值得我们效法的呢？
二、今天在你教会聚会的基督徒与初代信徒在差传事工的参与有哪些不相同的地方吗？
七。宣教篇 第61课 普世差传二千年／曾锡华
五旬节圣灵降临以后，《使徒行传》记载了基督徒在众使徒带领下把福音从耶路撒冷直传至罗马帝国的首府罗马城。但差传的大使命仍未完成，在主后的两千年中，救赎的主继续在万民中施行拯救，神国度将扩展到各国各族；在每一世代当中，也有基督徒愿意付出血汗，甚至生命来遵行基督交托的使命。以下是从福音传播及教会发展的角度来叙述接近两千年的差传历史。
我们可简略将基督信仰的差传历史分成四大部分：早期的宣教（30～1500）、现代西方殖民扩张的宣教（1500～1900）、改变的世纪（1900～2000）及普世全方位的宣教（2000以后）。
早期的宣教（30～1500）
一、基督国教时期前的宣教：三○至三一三年时期
基督教起首的三百年是扩展迅速的时期，福音由巴勒斯坦的犹太民族传遍整个罗马帝国——东起中东，西至英伦三岛，南及北非洲地中海沿海地区，北至南欧各地。基督教也从一个地下非法信仰发展成为罗马帝国的国教。从文化角度而言，基督教信仰更从犹太文化过渡至希腊、罗马文化。福音能快速传开的原因包括：罗马统治下的法治与安定和平、希腊语作为帝国的公用语言、安全可靠的道路网络等因素。
罗马帝国早期曾强暴逼迫基督徒及禁止教会聚会，基督徒亦因此被迫转入地下活动，甚至要到晚间在地下墓园中才能聚会，但信徒的宣教热诚从没减退，福音不断广传，以至帝国的四极。这段时期，基督徒最有力的见证乃是彼此相爱、主里的喜乐、甘愿为主受苦及传福音时常有治病、赶鬼等神迹伴随。
三一二年，君士坦丁（Constantine）在战场上经历基督帮助的神迹，战胜敌人并成为罗马帝国的君主。最后他不单归信基督，更在三一三年宣布信仰包容法案，基督教因此成为合法宗教，至终更成为国教。自此基督徒便能公开信仰、自由布道及抄写圣经，基督教会更渐渐成为权贵的中心。教会虽然不再需要挣扎求存及冒险传道，但却面对新的问题。教会的注意力转向神学系统的建立及哲理学问的分析，结果在不觉间神学争辩便取代了差派宣教士到境外向其他民族传道的教会使命。
二、国教制度下的宣教：三一三至一五○○年
“基督国教”（Christendom）的理想乃是一个广大、合一、超国界的基督徒社会。简单而言，宗教信仰与文化是一体的，因此政教不分，在政治及社会上两者互为利用，因此也带来信仰、文化与政治效忠之间的千丝万缕的关系。国教制度对该国教会而言尚有一定好处，但对宣教而言却是极大的拦阻，因为福音的使者与国家主义及民族主义过分地亲近，跨文化福音见证因此跟政治及文化侵略结下不解的关系。在这种政教关系下，宣教与武力侵略结合，宣扬和平福音与战马、利剑竟成盟友，这种荒谬的结合也是这段历史的事实。
（一）塞而特人（Celts）及哥特人（Goths）时期（400…800）
当罗马人成为福音已得之民后，他们却没有将福音传给塞而特人、哥特人及其周围的民族。结果神便兴起这些野蛮民族，叫他们入侵罗马帝国，甚至攻陷罗马城，迫使罗马帝国将首都东迁至君士坦丁堡（Constantinople），并放弃了帝国整个西部地区。在这个兵荒马乱的时期，基督教修道院开始兴起，当教会只专注于牧养会内信徒的时候，修道院便成为差传基地及宣教士训练学校，直至十六世纪，改教运动（Reformation）以前，修道院及修道士在差传及信仰传播工作上扮演着主要的角色。
虽然罗马教会没有派宣教士向这些野蛮民族传福音，但结果他们却因所掳的罗马信徒的见证而归主。相同地，住在爱尔兰（Ireland）的塞而特人亦因被他们从英格兰（England）掳回的基督徒的见证而归主。最后藉着塞而特人的宣教士，今天的法国（France）地区亦归向基督。至此整个欧洲除了北欧的维京人（Vikings）以外都成为基督教地区。
主后第七世纪期间（622年），伊斯兰教在中东阿拉伯地区崛起，并且迅速扩展到北非，甚至进入西班牙（Spain）南部白种人当中，自此伊斯兰教便成为基督信仰传播最大的拦阻。七七五至一三○○年是伊斯兰教的成长期；在这段时期，伊斯兰教不断向远东及亚洲发展，而欧洲的基督教社会则陷入了黑暗时期之中。
（二）维京人的时间（800…1200）
维京人是北欧的野蛮海盗民族，他们不单横行北海，更经常南下掳掠英伦三岛、法国，甚至连远达地中海的各个沿海城市。维京人凶残暴虐成性，杀戮众多，甚至连本族妇女亦会被卖为奴。但奇妙的却是维京人主要是藉那些被他们掳去的基督徒少女的见证而得医治一样（参王下五章）。至此全欧洲先后成为基督教地区。
这时基督教会分为东、西两大阵营，西边是罗马教皇控制的西方教会（至终分裂成为今天的罗马天主教及基督教）及东面以君士坦丁堡为中心的东方教会＇衍生为今天的希腊（Greek）及俄罗斯（Russia）东正教会＇。但因伊斯兰教的兴起及扩张，基督教东进及南向无门，加上西向大西洋，因此基督信仰被困于欧洲多个世纪。
（三）穆斯林（Muslims）时期（1200…1500）
因为当时基督教会是欧洲的国教，基督信仰国家与异教国家壁垒分明，信仰与政治及民族效忠便化成等号，更可悲的就是宣教也变成殖民侵略及政治扩张的借口。由罗马教皇及欧洲一些皇族所组成的“十字军”东征便是很好的例子，他们的口号是要从伊斯兰教手中夺回圣地的控制权，高举的也是十字架的旗帜，但我们绝对不能将这几次“十字军东征”当作差传宣教事工，因为“十字军”所作的绝大部分是杀戮掳掠，并没有将神福气及恩典带给当地的人民，这是与差传的精神背道而驰的。“十字军”当中也许有一些是错用热心宣教的人，但不少历史学家指出“东罗马帝国”＇今天的土耳其（Turkey）＇最终失陷于伊斯兰教军队的最主要原因乃是“十字军东征”的结果。
“十字军东征”虽然在中东没有带来长久的改变，但那些归回欧洲的军人却把东方先进的艺术、建筑及文明等新知带回欧洲，一方面在社会中引发起文化复兴运动，另一方面在教会中亦引起一些人对伊斯兰教教徒传福音的负担，例如那时成立的圣法兰西斯修道会（SaintFrancis）便有很多修道士前往中东地区作宣教士。只可惜那时在罗马教皇领导下的西方教会已腐败不堪，不单对差传没有多大兴趣，甚至道德及信仰亦败坏到极点，至终西方教会的改革运动亦于十六世纪初爆发，自始教会在注意力转向教会内部的改革、重建圣经的权威及教义的重整。
