[古典]道德经讲义-第112章
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“其微易散”，是说事物未成形显象之前，其质性微弱，其气易散。此句再以物拟理，阐述物微易散之理。若是庞大之物，迁之必甚难，灭之亦不易。这好比人的心念已动，若要返之于未动前的安静状态，确实很难。又如事已成就，要返回到未生成之先的状态，难上加难。任何事物的发展，当其未有明显兆头时，物性至微，物形浅小，易除其迹，易亡其形。
修真者若能遏制人欲之私于将萌未就之时，这是洗涤心性微尘的最好时机，其尘易扫，其恶易除，其业易消。这种见微知著，在念上透机中下手克己的功夫，修持不辍，必能复其天理本性，故曰“其微易散”。
以上四句，易持易谋，易判易散，总是一理。人若能以无欲无为持养心身，悟其念上之机，守其心性之静，在止欲生悔上着眼，在修心炼己上下功夫，克制本心中的阴邪杂质，此时相比较于心动之时，要来得容易。无欲无念的先天状态多一分，妄心妄念就少一分；清阴增阳多一分，先天真性即长一分。如是则积小成大，积沙成塔，聚轻为重，修真之难，必化之为易矣。
【为之于未有，治之于未乱。】
此二句再论难易不一之理。
“为之于未有”，是说凡是易谋易持之时，皆在心未动、事未有的无欲无为状态。因其尚“未有”，则其事之迹未著，其事之机未显。此时修之改之，克治人欲，而人欲自不生；不求天理，而天理自在本性中，浑然不缺不欠。若待其心已动，并有而为之，其事已行，安者必变为危殆，微者必显于形迹，此时虽有心为之，则为也不易矣。故曰“为之于未有”。
“治之于未乱”，人心中之尘垢易破易散者，皆是在于心性未乱之时。未乱之时，心静性正，与道合体，故心中之阴不能胜阳，心中之邪不能胜正。心静，则内道场坚固，心门紧闭，则外贼不能入内。能在此时以正道立之于内，不劳力而一心整齐，不费求而万理齐备。若在心已乱时再治，此时正性之力不足，阴邪正猖厥，虽克制，但功效甚微。若失去正心之觉，顺遂阴势，则脆者可转化为坚，微者可积而为大，虽治确实不易。所以无论治心治身，也无论应物治事，皆应“治之于未乱”。
治人心之乱，当在平时修心炼己上下功夫。当心未乱之时，就应闭门防盗，除阴灭贼。未乱时为之治之，用力少而成功多。若于已乱时去治，虽其心不昧，也能为治，但却需要数倍之力，奏效也慢。所以太上在此谆谆教诲，治心应治于未有、未乱之时。其理颇明，其意颇深。
【合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。】
此八句，是引喻具体事物自然之理，而验证“为之于未有”，“治之于未乱”之义。
“合抱之木，生于毫末”，是说天下万事万物之理，皆是由小到大，由弱到强。即使千年合抱之大树，亦是从幼小的嫩芽逐渐生长而成。参天大树，其杆高壮，可冲于天汉，其冠大若垂云，但它却是由稚嫩的小芽逐渐生长壮大的。树木成长为合抱之势，决非起于一日，而是历经了千百年阳光雨露的滋养，渐至高大；其生生之机，开始生于毫末，终而成为合抱之木。
“九层之台，起于垒土”，高楼大厦，虽高入云霄，接于星斗，但也是从地基的粒粒黄土堆积而累起的。九层之台虽高，非成于一时，其势虽雄巍高大，却是从寸土垒起的。即使现代人所建的百层摩天大楼，虽直冲云端，也是由最低的地基开始，才有其高耸入云之势。
“千里之行，始于足下”，虽跋山涉水，久经时日，行程千万里，历尽艰辛而止终点。但其进程，亦是由近至远，开始于足下第一步。千里之远，非行于一蹙，其发脚之初，则始于足下一举，起于第一步。
以上数句，说明了世间事物皆是由小至大，由低到高，由少至多，由弱至强的变化之理。
“为者败之，执者失之”，大木之生于毫末者，是大生于小之理。高台起于垒土者，是高以下为基之理。千里之行始于足下者，乃是由近至远之理。凡此数类，皆是由微致著，积小成大，由无生有，都是人可为可执之事。木虽大，终有砍伐之日；台虽高，终有毁坏之时；行虽远，终有不行之日。由此可知，凡有为之事，终有败弊之时，不能永固；凡有执着者，终有失去之日，不能长久。人能知此理，于未有未乱之时，而为之治之。治之于清静无为之时，使之合于道体，又安能至于败？安能至于失？此乃“为者败之，执者失之”之义。所示之理浅显易懂，实在真切！
【圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。】
上文所言的“为者败之，执者失之”，皆是指世人为之于有为，执之于有执，故而有败失之患。
“圣人无为故无败”，是说圣人处事，不为华文，不为色利，不为残贼，不生于心，不作于意，因物付物，顺其自然。物得益于圣人者，在于全其本性，故万物各得其生，周应无穷，随宜处妙，这都是无为之功，故圣人永无败失之患。
“无执故无失”，圣人处事，合于自然，随事处事，上下各安其分，尊卑各得其位，不立藩（fān）篱，不有辙迹。圣人以德化愚，以财济贫，无所执，无所藏，皆是自自然然，毫不固执己见，从不执于有为。惟其无执，所以圣人能永立于不败之地。此即“圣人无为故无败，无执故无失”之义。
“民之从事，常于几成而败之”，是说常人做事，或中途事败，或接近成功时而毁；或因贪位好名，或因奢泰盈满，故终无圆满之时。天下之事理，只要无私无执，顺其自然，随事应事，随事顺理，皆有可成之机。若动有私心，起于有为，或缘于我执，偏执于我为，不顾客观规律，故常常将近成之事，反而弄得不能成。盖因始慎而终不慎，所以才有其败。
“慎终如始，则无败事”，人之行事，往往不能慎始慎终。或开始时过慎，终而不慎；或始而慎而中途轻忽，所以往往导致失败。果能慎终如始，戒慎于前，畏恐于后，一念不苟，本末相顾，从不懈怠，天下岂有不成之事？始则无为，终则亦无为；始则无执，终则亦无执，安有败而不成之理？
【是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。】
此六句是讲圣人无为之妙，以戒世人。
“是以圣人欲不欲”，所谓“欲”，凡是目之所视，耳之所听，口之所味，心之所思，一切物质的贪求，一切功名富贵的向往，皆谓之欲。圣人见素抱朴，致虚守静。圣人所欲者，皆是常人之所不欲，而是欲道味之欲。一切俗人之所欲，圣人皆不以为欲，而是以人世间的不欲、不能欲而欲之，此即“欲不欲”之意。人欲好彰显，圣人欲隐伏；人欲饰外华，圣人欲内朴；人心欲于色，圣人欲于德。圣人皆是反世人之不欲而欲，此即“圣人欲不欲”之义。
“不贵难得之货”，世间的金玉财宝等稀有之物，正是世人所尊为贵重者，而生贪求必得之心。岂不知这些难得之货，取之于崇山溟海，它能益于人，也能害于人。圣人不以这些难得之货为奇为贵，而是以德为贵，不贱石而贵玉。贵有长贵与短贵，有真贵与假贵。德为真贵，财为假贵。欲得今日假贵，必失他日真贵。故圣人贵德之长贵，而不求财物之短贵。故曰“不贵难得之货。”
所谓“学不学”，即圣人学常人之所不愿学、所不能学。世人学智诈，圣人学自然；世人学治人，圣人学治心。世人之学，不过修文习武，干禄求名，广之于耳目，施之于才能。圣人参天地之几微，达阴阳之造化，握进退之玄机，能知世人所难知、难闻、难悟的有无秘窍。世人所学的后天知识，圣人不学即知。圣人所学，是以世人之不知学、不能学而学之，是反世人之不学而学。此即“学不学”之义。
“复众人之所过”者，是指世人皆是过用小聪明，过施巧心机智，所以先天日耗，后天日损，性迷情执，外缘妄动，无所不至。渐而失本离真，常为情欲所牵，在有为世界中为所欲为，在污泥浊水中愈滚愈黑。待到黑白无常来牵命时，人去性离一场悲。
圣人不恃聪明，持之以纯朴，以德化天下为心，使万民复之以本然素朴，使天下众人知其所过之有害，除恶向善，恢复天真。使百姓知中正之理，执其两而用其中，去其诈而复其淳，去其昧而复其明。故曰“复众人之所过”。“过”，就是过分、过失、偏差之义。凡是“过”者，都不是中道，都不符合自然，既是自然，必不会有过。
圣人以万物自然之理，辅之于天下众人之心。以万物自然之德，复还于天下众人之性。使众人之心返本复初，无欲无为。使过者复归于无过，同入于自然之理。使众人之性，不执不迷。使失者还于无失，使损者修补于无亏，使暗者复归光明，使浊者洗涤得清。共禀自然之德，共享自然之美。所以圣人不敢有为，其行皆是因循自然；不敢有所造作，唯恐远失道本。有为皆非自然，不自然必不能辅万物，反而损害万物之性。故圣人“辅万物之自然而不敢为。”
【本章说解】
本章经旨，重在“无为”、“无执”四个字。
圣人无为无执，故能辅万物之自然，无难易之情，无败失之患。倘若人心一动，一有所为，便干扰自然规律，所以未有不败者。倘若识心一起，一有所执，随相所转，未有不失者。人能无为无执，执两用中，以无驭有，则与圣人等同。
学道之人，终以辅万物自然之本，利益万物之性为目的。理之自然谓之“性”，性之自然谓之“天”，天之自然谓之“道”，道之自然谓之“无极而太极”。天地万物，莫不各得此理，莫不蓄含此性。修道者要辅万物之自然，必须先要遵从万物自然之性，辅万物以“不过”之理，以无为顺其自然之情。故圣人辅万物以“不为而为”，以“不学”为学，以“不欲”为欲，无执无为。持其安，谋未兆，皆是“不敢为”，而是以自然辅天下。修道人学圣人修己治人之道，于此而尽矣。
天下万事自然之理，皆以道之一理而贯之。天下万物自然之性，皆以道之一性成之。事得自然之理，其事无不完美。人全自然之性，其性无不德善。自然之性，犹如太虚一般，无时不圆明，无时不清静。不容造作，不受污坏。若少有一丝造作，则私欲即生；若稍有一毫污坏，则天理即灭。天理既灭，则尘劳妄想，无所不有；私欲既生，则是非人我无所不起。当此之时，我法性中的自然清静境界，必化为无底之业坑，满腔内尽是无明。动念之处，皆是魔障刀兵，自然之性，浑体都是污浊黑洞。
纯真之性既被阴物牵缠，性妄动则恶心生，岂可谓自然之性乎？
修道之人，若求自然之性，当于私欲妄念未萌之先，先求其不见不闻之空妙，则自然之性即可现见。所谓“不见不闻”之妙，即去除四相，无人我是非，无欲无为之际，无尘无垢的真性方可显露。在心为性，在事为理。
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