[古典]道德经讲义-第120章
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是以不我知”。
【知我者希，则我者贵矣，】
“知我者希，则我者贵矣”，“希”，即稀少。“则”者，就是效法。能知我所言，能行我言之理。此两句是说，世间能知我之言，能行我之道的人太少了。若能知我所言的真谛，能行我所传之大道，能修德证道者，这类人才是天下之最宝贵者。人与天地同为“三才”，本具道根佛性，只可惜被尘欲蒙蔽太深，难以觉醒。尤其在当今物化社会里，能醒悟诚修道德，造就佛根道器之人，确是难能可贵，可称为“天之骄子”。此即“则我者贵”之真义。
上句所说的“不我知”，就是我之可知者，而世人却不能知。能知我之所言者，能行我所讲的道理者，则是知我之心，与我同心，此类人少之又少，希之又希。可谓之天地之珍，是难得之器了。我本与世人同宗于一道，同根于一德，为何人们不能同心？我之所言通俗易懂，何尝世人难知难明，乃至知我者如此之稀少？若非是我独异于人，独高于人，使天下人莫能攀跻，莫能追逐。我所言之理甚易知，竟为天下人莫能知；我所事之道甚易行，竟为天下人视为甚难行。所以，能知我之心，能行我之道，能修我之德者，我将尊为天下最贵者。“知我者希，则我者贵矣”两句，即是此义。
【是以圣人，被褐怀玉。】
“是以圣人，被褐怀玉”，“被”通“披”。“褐”音鹤，即古人所穿的粗布衣。“怀玉”者，即怀藏宝玉。比喻胸怀道德，深藏若虚，不炫玉卖弄。
“被褐怀玉”，是说有道之人，身披粗陋之衣于外，胸怀洁白之玉于内。怀宝匿藏，密而不露，不炫耀于人。太上之道虽然至尊，太上之德虽然至贵，但在太上的心里，却从不以自己有道而自高，不以自己有德而自大。此处借喻“被褐怀玉”，比喻圣人虚怀若谷，藏而不露的善德。
圣人总是全于内而忘于外，重其本而轻其末。道德无名，光而不耀。圣人与世人同其饮食，同其寝眠，并无大异于人，如披褐之朴素无华，并无奇丽之美。圣人之心身，道德蕴于其中，仁义含于其内，皎然自洁。磨之不可损，湼（niè）之不可淄，精莹透彻，氲蓄无穷，天下人岂可知、岂可见？圣人之道德虽不炫于外，而德之光辉自不可掩；虽独得于中，而其“中”之“真”，却深不可测。
学道之人若能深悟此妙，不逐于外，以披褐自闇；俭朴于外，积美于内，以怀玉自养，则我安得不贵乎？“知我”安得不希乎？我以有道之言，有德之事，感天下人都能同知同行，天下人自能知，自能行。可见太上教人之心的急迫，救人之心的真切，故谆谆教诲不倦。范应元曰：“圣人内有真贵，外不华饰，不求人知，与道同也”。
【本章说解】
太上见天下人心失正，多以见闻之偏，沉溺于人欲之私，不能知圣人之知，不能行圣人之行，而深有感叹地发出：“知我者希，则我者贵”！
圣人之性同于天，圣人之心同于道，所以动静如一，能得道心之本源。世人以私欲害己心性，焉能知圣人之心乎？心之本源，即是无极大道。世人生心作意，岂能行之乎？太上文中所说的“天下莫能知，莫能行”，正是此义。
魏源在《老子本义》中说：“老子教人，柔弱谦下而己，其言至简至易，初无难行，而世降俗下，天下莫有知其可贵而行之者，夫何故？……盖因世人不知吾之宗主，而但见其外，所言不过柔弱谦下之事，是以视为卑卑，无甚高论，而莫之贵耳，故深叹之也。”道情与世情不同，德性与物性相反，所以世人对道的至尊至贵，愚而不知。
太上叹其言不为世人所知所行，也因为圣人行“不言之教”，行“无为之为”。其言多是“正言若反”，“反者道之动”。世人长期处于显态常道，习惯于常道之理之行，对于大道之理，往往呆读泥解，所以对圣人之言不能知、不能行。
道祖老子所著的《道德经》五千言，是站在高维空间，观察万事万物，构筑了一个宏大而严密的宇宙万象的结构模式、运行规律与哲学体系。从“常道”到“非常道”，特别是对“非常道”——道学系统，从人到宇宙，从物质到精神，在无数个层次范围内的显隐物质，无论看得见看不见，它都一概包括其中，而且层次井然有序。
“一阴一阳谓之道。”道家的哲学观，是“隐显同观”、“阴阳共论”的整体学说。现代哲学所论的物质，其实也是分阴分阳。一般物质为阴，精神物质为阳，精神与物质两种阴阳的特性，既对立又统一地存在于万物万事中。
世人只相信眼见为实，只能知见阳态显形物质，而难知难见不被肉眼所见的隐态精神物质。精神是实际存在于高维空间的微观质元类物质，而且是一种现代科学暂不能展示其特性的高级隐态物质。此种物质即著名物理学家李政道博士所说的“暗物质”与“测不准定律”。近代物理学家的有些看法，和我国传统理论的太极论与阴阳二元学说颇有相似之处。
今之世人有的批评太上《道德经》是“为没落阶级唱挽歌”，是“被历史抛弃了”的“历史大倒退”。这正是只知其阳，不知其阴；只知其显，不知其隐；只知有物质，不知有精神的无知偏见，是坐井观天之论！毛泽东主席的《矛盾论》、《实践论》等哲学观，都是对先祖们整体哲学观的继承。被今人视为封建迷信的“八卦六爻图”，其二进位制原理，被德国人开发运用，变成当代最先进的计算机科学。近代一些西方科学家瞄准中华传统文化，全力进行探索和挖掘，形成了“今人反向古人求”、“西方反向东方求”的局面，这难道是“历史的大倒退”吗？非也。这正说明中华传统文化中蕴含着无穷之宝，也充分说明真正的大智慧是不怕被否定的。一些痴人之谬，只不过是一种“否定之否定”现象而已。我们坚信：作为传统文化的精髓——《道德经》，在二十一世纪实现中华民族的伟大复兴中，在人类步向更加文明、更加美好的前程中，道德之光必将更为灿烂辉煌！
知病章第七十一
【知不知上，】
“知不知，上”。这句话分而解之，第一个“知”是真知；第二个不“知”，是说有真知之人，皆是藏知于内，真知不露，大智若愚。在外人看来好象是无知之人。“上”者，即上德。全句统连起来，意思是说，真正有知识者，都是谦逊自守，深沉持重，不在人面前卖弄，不肤浅自夸，这才是有真知之人。前人云：“真人不露相，露相不真人”，这是对“知不知上”的最好说明。
“道不言全，天不言高，地不言厚。”有大智慧之人，性体普照圆明，明镜无尘，止水无波，物来毕照，无不通透；能知人之所不知，天地万物，洞彻朗明，自然而知，无所不知，能通晓并运用自然规律，此谓之“真知”。真知者，是指知天知地知阴阳，能知天下万事万物的所以，也能知其所以然。是以谓之“上知”。
圣人皆是不显山露水，不自夸聪明，不炫耀机智，浑浑然大智若愚，朴朴然大巧若拙，慧智藏于内，德光明于外。圣人对天下事无所不知，所知皆是宇观、宏观、微观相结合，慧智同观、显隐同探，阴阳共运的事物本质。而非世人只以肉眼所见，以后天主观意识判断的表象之知。
圣人所知虽然广博深邃（suì），但却从不言自知。这种“知若不知”，才是真正的“上知”，故曰“知不上知”。圣人与道体相融相合，故能知大道之本体，能知世人所不知的阴阳变化之妙。世人只知大道运化所生的万物表象枝华，而不知大道之本质，亦不知大道运化的自然规律。故圣祖认为：知之而不自以为知者，是谓上德之人；不知而自以为知者，是为“有病”之人。
【不知知病。】
“不知知病”，此句是说：不知者却言知，不懂装懂，以揣摩以为知这是一种心理病态。前辈云：“强不知以为知，此乃大愚。”
凡人智不能烛理，明不能照物，往往妄议事物之真伪。此等揣摩之知，往往与理差之甚远，害了强不知以为知之病。世人对天道之理知之甚少，知识本未周遍，不明阴阳变化之理，五德也不完全。处世应物，尚不能内方外圆，遇到矛盾，亦不能执两用中。种种做人的道理尚且知行不全，却以为自己知之甚多，强辞夺理，恃小才小技傲人，不可一世。此类人即谓之“不知知病”。
不知而强装知者谓之“病”。此种病是心病，是世人常犯的通病。人总是以一知半解而以为知，坐井观天，管中窥豹，以偏概全。“只见树木，不见森林”。稍有一点小知，便以萤火之光而夸耀于人，以表现自己的贤智先于别人，以高明自诩（xǔ），自以为是。稍有些微小技，便口若悬河，惟恐别人不知；夸夸其谈，以为自己无所不知，其实这是患了“不知知病”。
天不言之高，地不言之厚，圣人不言自有知。大道之玄妙，宇宙之浩翰，天地之宽广，万物运化之规律，今人能知多少？尽管现代科学昌盛，人类在以显态智观科学手段认识自然规律方面，虽然已经有了很大发展，但距离真知自然大道，尚差得很远很远。科学尚且如此，一个人仅以耳目所见的表象，以后天主观识心所知的尘识，更是微不足道。人们通常总以自己的知识为“真知灼见”，并常以此显示于人，不仅暗己，而且昧人。这种不知而自以为知之病，病在心之愚。故曰“不知知病”。
【夫唯病病，是以不病，】
“夫唯病病”，前一个“病”字是动词，意即医治、克制、批评、忧虑等意。后一个“病”字是名词，意即缺点、毛病、瑕疵。明白了“强不知以为知”是心理病态，就应当力戒“不知强以为知”的虚荣心，拔掉“不懂装懂”的病根，虚心谦下，求证大道之理，将浊识假知置换为真知。不断恪除自己的“病”态，使后天的智识转化为先天真知，使我之所不知转换为虚心求知，不再以“不知为知”而自欺欺人，安能有病乎？子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也”。这是对“唯病病，是以不病”的最好注解。
天有多层，理有无穷。偌大宇宙，变化无尽。人在浩荡的宇宙真理面前，是何等之渺小？岂敢以为自己全知。所谓“知”者，即知理也。所谓“理”者，即无极也、神也。太极者，气也、数也。理、神为经，气、数为纬。经者为体，常而不变；纬者为用，常而有变。常者不疾而速，不行而止，无为而成。变者有名可称，有迹可寻，往来代谢。此两者同充塞于宇宙太空，同贯穿于万类万物，同在不睹不闻之天地，而有可道可名、不可道不可名之分。
可道可名者，即人所禀受的气质之性不同，才有人的识心差异，智愚贤否，万有不齐。不可道不可名者，是人所禀受的天然之性，天赋之命，性善之性，亦即道心佛性。气质之性，乃杞柳之性，湍水之性，是可善、可恶、可变之性，也就是人心。此两种性一显一隐。显而易知，流而为欲，故危殆不安。隐则难知，返之为理，故微妙难见。人之不知而自以为知者，皆是受气�
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