[古典]道德经讲义-第129章

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水德章第七十八　　
　　【天下柔弱，莫过乎水，而攻坚强者，莫之能胜，其无以易之。】　　　
　　“天下柔弱，莫过乎水”，是说天下万物，没有比水的质性更柔弱的。“而攻坚强者，莫之能胜”，是说在攻克坚强的物质时，没有任何物质能胜过水的，其它物质也不能取代它。天一生水。在大道所生的万物中，第一个所生的物质就是水，有水才有生命，以水来养育万物。水的质性温柔，充分体现了大道母性的慈悲善良，表现了“润物细无声”的无私奉献精神。　
　　“其无以易之”，水的至柔特性，及其能攻坚强之理，是不可改变的永恒真理。水至柔至韧，处下不争，随物就势，遇圆则圆，遇方则方。以土拥之则止，以物决之则行。水能环山裹陵，磨铁销铜，没有能胜过水而成功的。能攻坚强者唯有水。假若用其它物性与水之性进行比试，火木金土之类，皆不能攻水之柔弱。火虽烈，可以克金，但见水则灭。木虽粗壮，见水则浮。金虽坚硬，见水则沉。土虽能克水，也只是在一定量的限度内，可以堵住水流；当水量超过土时，土被冲散。即使千里之堤，亦可溃于蚁孔。　
　　水之柔能攻坚强者，其理在于：至柔之水，内藏至刚；至弱之物，内含至强。柔胜刚，弱胜强，这是天下万物的普遍之理。凡恃刚强者，必不能终刚强；凡处柔弱者，终归胜坚强。此即“柔弱”与“坚强”的正反辩证之理。　　　
　　【故柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，天下莫能行。】　　　
　　“柔能胜刚，弱能胜强”的自然道理，“天下莫不知”，人人都知道，但却“莫能行”，即做不到。　
　　所谓“柔之胜刚”，诸如水能灭火，阴能消阳之类。所谓“弱之胜强”，譬如舌柔齿刚，齿先于舌而亡。弱能胜强，柔能克刚，柔弱能长久，刚强易折伤，这是最常见、最易懂的道理，天下无人不知，无人不遇。但世人却反天道而行，以好胜争强为能，以谦卑柔弱为耻，不齿以顾，不愿去行。这正是世人的可悲之处。　
　　世间也有以坚强胜柔弱者，但这只能是暂时现象，因其不符合道性，故必不能长久。以柔克刚，以弱胜强，则是体现了道性的永恒真理，其力不可战胜。人若能知此理，以柔克己之刚，不断去掉浮气；以弱自牧自养，日日磨炼浊垢，则中气自足，德性自明。　
　　奈何世人私欲过盛，阴火太强，一遇物触，即起暴发之心，本宜柔时，却变而为刚。平时也许还能谦让处弱，但一被事激，便按捺不住，血气上涌，暴跳如雷，弱即变强，失却中和。这种现象，说明心灵尚不洁净，阴业尚未消尽，阴火强旺，真水不足，水不制火之故。　
　　修道人当明理知法，时时处于下位，事事柔弱自谦，严于克己，不放过一次机遇，不断消阴增阳，滋养浩然正气。待到五德俱备，心平气和时，柔弱则自然而然也。　　　
　　【故圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。正言若反。】　　　
　　这五句经文是借圣人之言，以明上文之义。　
　　“受国之垢”，“垢”即污垢、耻辱、不好之事。“受国之垢，是谓社稷主”，其意是说，当国家出现被侵受辱，内忧外患；或遇灾害祸乱，社会不宁；或人民贫苦，怨声四起等，这些不良现象，都是国家蒙尘之垢。作为一国之主的领导者，首先应当承担责任，引以自咎，反省自责。不怨天尤人，不推卸罪责，这才是为君者应有的德性。太上曰：“人皆取先，己独取后，曰受天下之垢。”庄子曰：“国君含垢，天之道也。”朱谦之说：“退身处后，推物在先，处众人之所恶，故几于道，此乃‘垢’之本义。”　
　　“社稷”，是古代帝王、诸候所祭祀的土地神和谷神，以后被用作国家的代名词。所谓“受国之垢”，是说国君应以社稷万民为重，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，以国之荣为荣，以国之辱为辱。以一身系国家万民的利益，承担一国之殃患，处处为天下百姓着想。　
　　“国之垢”，诸如外侵内奸，寇贼攘夺，以至于不尊王法，不忠不孝，道德沦丧，社会风气不正，贪污盗贼盛行，人民生活困苦等等，皆是国之“垢”。国虽有种种灾祸，但有德之君不归罪于臣民，首先反躬自责，勇于承担责任，不推不卸，此即是“受国之垢”。国君若能有谦虚自卑之德，自觉受国之垢，才配当社稷之主。故曰“是谓社稷主”。　
　　所谓“国之不祥”，如遇战事兴起，天灾人祸，天气过旱过涝，山崩地震，瘟疫蝗害；人民饥馑贫寒，民心生怨；乃至草木为妖，禽鱼为孽之类异事的发生，皆为“国之不祥”。发生灾祸的原因，或因治国者自身不正；或因气数所致；或因破坏自然生态平衡，共造恶业而遭受的报应等。无论什么原因，作为一国之主的国君，不推卸责任，唯有反躬内省，不怨天地，不责于下，不怨于外，代民受不祥祸殃之过。以己之善，唤民之善；以己之诚，感天地万物之心。此即“受国不祥”之义。　
　　君能受国之不祥，是谓明君，才能得天下人所拥戴，得万物所响往。“王”者，德之所聚，理之所使，天下诚心拥戴归服者，“是谓天下王。”　
　　所谓“正言若反”，是说太上所讲的圣人之言，皆是至理真言。但世人愚昧不知，只知其所以，不知其所以然。以其井蛙之目，视圣人所言为虚妄，或认为是白日梦语。故往往将圣人之言当作反语，不予接受。　
　　太上在本节所列举的“社稷主”、“天下王”，都是国之至尊至贵者。圣人此处所言的“受国之垢”，“受国之不祥”，此正是“正言若反”也。无德之君对国之不祥，不是归罪于下民，便是归罪于天，而不反省自身。而国之灾祥的发生，往往都与为君者损德败道有关，明君国兴，昏君国亡，天之理也。　
　　太上在《道德经》统篇中，时而反言正说，时而正言反喻，反复类比，苦口婆心，唯恐我等后辈不识真理，认妄为真，自害其心。世人只习惯于正话正说，而不习惯正话反说。“道者反之动”。惟有正话反说，才符合大道的阴阳特性，才能明知宇宙大真理。而柔胜刚，弱胜强，皆是用反之道也。　　　
　　【本章说解】　　　
　　此章经旨，是太上以世人只知刚克柔、强凌弱，不知无为自然之道，故取喻于水性，阐发大道之理。又以圣人之言明其意，皆在于教诫世人认识柔弱之道。　
　　太上在经中反复论述柔弱胜刚强，其心恳切，其意无限。世间柔胜刚、弱胜强的自然现象，举不胜举，俯拾皆是。世人虽司空见惯，但却熟视无睹，知之不能行。为什么？因为柔弱之德，看似易易，行似难难。此皆因有血气之凡人，私欲过强，阴火滋盛，故争心强旺。平日里也许能知柔处善，但若遇辱加身时，便勃然大怒。其刚烈邪火暴发时，犹如狂风骤雨，甚至干出丧失理智的蠢事，既害己，又伤人。一个大德大公之人，心地宽广，能容天下一切美丑善恶，故与世无争，不为物累，恬淡人生，大智若愚，故能处弱用柔，永立不败之地。　
　　圣人之言，虽与世俗相反，但却是正道至言。俗以“受垢”、“受不祥”为殃患，有道者却能甘愿自受，为众人忍辱含垢，谦卑柔弱，此乃“正言若反”。现今之世，人皆以争胜逞强为荣，以柔弱卑下为耻。这种背道现象，不仅损己性命，而且已经成为影响社会的不安定因素。这是腐蚀人们心灵，影响人类健康长寿的重要原因。缺乏道德涵养，心欲难平，因负气争胜而引起的心理、生理疾病，与日俱增，这已成为社会的现实问题。　
　　《易经》“损卦”卦象为艮上兑下，上艮为山，下兑为泽，山泽不通气，因此有“惩忿如摧山，止欲如填壑”之说。现代医学实验证实，忿怒能引起一系列心理生理障碍，诱发多种心血管疾病。故圣人在经典中皆教人要修谦德，处柔致弱，既不失道性原则，又不失做人的准则。这是求得心理与生理健康的根本途径。　
　　守柔是做人修道的总原则，但不是没有界限之分，并非对错不分，正邪不辩。尤其是当今物欲横流，污泥浊水泛滥的现实中，不可心中无数，不可同流合污。古人曰：“非公正不发愤”，是说凡与公理有关的大是大非问题，应当坚持原则，据理以争。对于个人私欲名利之事，无须耗神累心。　
　　所谓“正言若反”，是对“柔能胜刚”与“刚能胜柔”，“弱能胜强”与“强能胜弱”的反说，是一个问题的两面。以辩证的观点看问题，两者既互相联系，又相互对立转化。古谚云：“高下在心，川泽纳纡（yū），山薮（sǒu）藏疾，瑾瑜匿瑕，国君含垢，天之道也。　
　　“正言若反”一句，成为《道德经》全书中闪耀相反相成辩证光辉的一句精辟之言，体现了科学辩证法的基本原则。正如河上公注中所说：“此乃正直之言，世人不知，以为反言。”凡经中所论之“曲则全”，“枉则直”，“洼则盈”，“弊则新”；“柔弱胜刚强”，“不益先则久生”，“无为与有为”，“不争莫与争”；“知不言”，“言不知”；“损而益”，“益而损”，等等对待之言，皆是言“相反则理相成”，皆是“正言若反”。　
　　世间一切事理，皆是有正即有反，阴阳相伴，道魔相随，损益相化，高下相含……。由此可知，“正言若反”一句，正是解悟圣祖在《道德经》中所言大道奥秘的一把钥匙，是对“道者反之动”，“弱者道之用”的高度浓缩。读经者当详参深悟之，从中汲取其精髓，以补己之缺余。　　　　　　　　
左契章第七十九　　
　　【和大怨，必有余怨，安可以为善？】　　　
　　“和大怨”，就是去化解所结下的大怨，化干戈为玉帛，使矛盾趋于和解，岂非善事。　
　　为什么又说“必有余怨”呢？这是因为，人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇，但都是一种有为的周旋撮和，往往只能就事论事，不能深知其内因、本因上的根源，不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使双方的仇怨气势暂时平息，其怨心未必尽除，余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时，因缘重新际遇，故技仍会重演，矛盾还会发作。由于因果规律的制约，这种恶性循环，世世代代，怨怨相报，无有终了。既然恶缘未了，余怨未消，这种善德也不彻底。由此可见，以有为解决怨仇之难。　
　　人若失去天良本心，很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上，通过自心的真诚忏悔，痛改历史上曾经犯下的过错，在太极弦的另一侧寻找结怨的根源，偿还账债，解开怨结，方可彻底了结大怨。常言道：“浇树要浇根，帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和，不能从心的根源上去深挖，就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以为善？”　　　
　　【是以圣人执左契，而不责于人。故有德司契，无德司彻。】　　　
　　所谓“契”，犹如今之“契约”、“合同”。古时的契约分为左右两栏，主人持左契作为存根，客方执右契以为凭据，主客各执其一，合之为信。自古以左为主，为先天；以右为次，为后天。左契为本，故存于为主者一