[古典]道德经讲义-第3章
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内天地开辟之端。此觉不是后天欲心妄念，而是在人心全无，静极之后的一种先天真性的闪露。自古仙佛圣真，无不是从此一觉而动之机所造成。
修真者要达到较快的开悟、觉悟，获得大智慧、大自在，关键在于要把握好“观心得道论”。观心之法，是顿悟大法，是直达彼岸的莲舟，舍此别无它途。这是正道大法与傍门左道的根本区别。在修心问题上，在世界观与认识论上，在心的境界上，要跨越一大步，才能进入修道的实质阶段。不在心上下功夫，即使理论上可以口若悬河，长篇大论；即使具有许多功能，有很高的神通。若离开观心得道这个根本，终而难达真境。
太上所说的“观心得道”，包含着人体内道场“法于地”、“法于天”、“法于道”的三大元素。如何使心身两大系统，尽快与天道自然规律相吻合，真正达到“天人合一”之境，观心、修德就是一个关键的步骤，其枢机就是如何修证心性，修持心光。“观心得道”的内涵极其深刻，很少有人论及到。“观”之一字，含义广大。有意观、神观；有慧观、智观；有内观、外观；有显观、隐观；有分观、合观；有宇观、微观等等。可知“观”有不同层次、不同质量、不同等级的区分。“观”就是法，就是功。太上的“观心得道论”，就是一部宏大的上乘天元神修丹法。《道德经》五千言，实际上就是一部“观心得道”之大法。对“观”掌握的是否全面，实践层次的高低，直接决定着修证者能否得道成真。
观心得道，首先应知何为心？对于不知此“心”深刻内涵的常人而言，似乎就是“唯心论”。这是莫大的误解。仅仅观肉心，观主观意识之心，是永远无法得道的；不仅不能得道，就是识道、有道、证道也无法实现。大道靠自悟，也要靠心传，无法用语言文字准确地表达清楚。我们祖先中的成道者，慈悯后代，不得已而用文字表达大道真理。由于显态文字对表述大道的局限性，因此只能采用喻示法，借用世人所熟知的事物，以小喻大，以高喻低……使尚未得道者得到启示，具有感性认识，使其逐渐认知，并进而修证实践大道。
“观心得道”中“心”的概念，是一个极其博大精深的理法体系。都是道家佛家的师祖们，经过自身的实践验证，从显隐三元和三源两大系统中，通过慧观、宇观、宏观、微观、玄观，而对“心”的概念作出的科学总结。只有把握了这种显隐共论，智慧同观，三源共观，以一体去观心，才符合“观心”的真义，才能进入真道。否则就是片面的背道！
观徼章第二
【天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。】
这四句经文是说，天下人都知道什么是美，并追求美，彰扬美，而不知美与丑是相比较而存在，彼此相生，而又相互转化；人都知道怎样是善，并向往善，执着善，而不知善与恶同存一体，彼此相成。天下事物，皆是大道自然之运化，阴阳互变之造作。无极生太极，太极生阴阳，阴阳成万物，故天下事无不有阴阳，皆是一元含三，一体两面的综合体。由于阴阳二气的演化，故任何事物都含阴含阳，在表象上就表现为真、善、美与假、丑、恶。事物都具有两重性和可变性的特征，因而任何事物都是相对的，不是绝对的。美中有丑，丑可化美；善中有恶，恶可化善。
任何美与善的事物，本身就包含着不美、不善的一面。一切事物都处在运动变化中，随着时空的变化而变化，根据本因、内因、外因的条件而转化，丑会转化为美，美亦会转化为不美；恶会转化为善，善亦会转化为不善。把美的事物当成永恒的美，把善的事物当成绝对不变的善，因而片面、执着地去追求，结果必然适得其反。
修真人应该懂得，大道之妙，美者贵乎藏，善者贵乎隐。天地造万物之神机，循环无端，无始无终，人无法知道其中的奥妙。世人所知之美，所知之善，皆是大道运作的一种自然显露。世人只知表象的美与善，而不知美与善是自然无为中的产物。人只知美之为美，只知美之华丽表象，而不知心灵美之内核；皆知善之为善，而不知真善的实质。追求有形之美，有为之善，并以此炫耀于外。此种出于私心的华表之美、有为之善，是为不善、不美，有害于心身，损性害德，故应视之为恶。
大道本是浑然一炁，没有美丑善恶之分。若说美说丑，说善说恶，皆为道之偏。大道之状，儒家曰“隐微”，其中有不睹不闻之要；释家曰“那个”，其中有无善无恶之真；道家曰“玄关”，其中有不思不虑之密。大道根源本来如此，一经人的主观想象，便落入后天巢臼（jiù）；一经人的心思拟议，便堕（duò）入蹄窝。虽然古圣仙贤以美善赞叹大道之妙，皆是就道的恍惚之象而言，并非实指某个物象的端倪。世间事物，有善就有恶相对，有美就有丑相随。美丑善恶，都是后天阴阳之气所生的对待，才有此正负参差之不齐，而非先天一气的浑然整体。太上在此以美丑善恶相比较，是在教人要知大道之一，凡是执着于美丑善恶一端，都是舍本逐末，都不是大道。
佛魔在一心。人心善恶，皆由心性。心善则佛，心恶则魔。佛魔无定性，但随心念之善恶以为转移而已。诚实、谦恭、慈悲、勤俭，善念也。欺诈、骄慢、嗔（chēn）恨、淫惰，恶念也。故一念善，则佛应之，心身环境成为祥和，而化于佛。不独善念愈善，恶者亦转而为善。一念恶，则魔应之，身心环境转为恶劣，而化于魔。不独恶者愈恶，善者亦转而为恶。故曰：凡圣不出一心，善恶皆由心造。心佛则佛，心魔则魔，理之固然也。
【故有无相生，】
“故有无相生”，“故”字，即事之因。“故”字在此处，是承接上句而言。
所谓“有”，是指天下一切有名象之事物，如有天地、有人物、有动植飞潜、日月星辰等，凡是可视可见，有象有名者，皆谓之“有”。“有”是相对于“无”而言，是无极大道所生之子，泛指天地人万物，皆谓之“有”。
所谓“无”，是指大道未动前的元始一炁状态，非常人所理解的什么都没有。“无”是指一切肉眼视之不可见，凡耳听之不可闻，希夷微妙；只可以神会，不可名状，不能言表者，皆谓之“无”。无，就是先天无极大道，就是宇宙本源，是生万有之母。
“有无相生”，是指有与无互相转化，相生相依，相循相因。“相生”即生生不已，变化无穷之义。此句是太上恐后人执着于有，迷恋于可见可闻的显态事物，而陷入“有”中不能自拔；又恐怕世人误认为肉眼不可见的一切事物为实无，而执于顽空。所以告示世人“有无相生”之理。人们只知有形的显态世界，而不知伴随其间、如影随形的隐态世界的存在；只知能见能听中的“有”，而不知不能见不能听中的“有”。不知虚无自然中的元炁，才是万物之源，才是万有之有。人皆知有之为有，无之为无，而不知“有而不有”，乃是“以有入无”；“无而不无”，又是“以无入有”。有无不颠倒，则阴阳不复返；阴阳不复返，则相生之道不能立。所以，有无相生之妙，变化无穷，隐显莫测。由此可知，世界事物皆有显有隐，有中有无，无中有有；有无相生，循环不已，周而复始。物从虚中生，有从无中来，无可化而为有，有可化而为无，永远处于相互转化之中。
世人只知有中生有，如人生子，鸡生蛋之类的有有相生。而对“无中生有”，对万物从无中生出，认为是一件不可思议之虚无事。古今中外崇信唯物论者，除了绝对否定“无中生有”这个概念之外，要么就是给太上扣上顶“虚无主义”的帽子。更有曲解者，断定老子的“无”，就是什么都没有，更不理会“相生”二字的内涵。如果勉强用现代物理学的质能互变原理，去理解“有无相生”，虽有一定道理，但也不能透彻完全。唯有进入道境之中，才能真知“有无相生”的出神入妙。
修真亦是在有无相生中，造化天地，运用阴阳，从后天复返先天。打坐之初，万缘放下，心中了无一事，垂帘塞兑，返照丹田凝神又调息，调息又凝神。如此久之，神炁相抱，顷刻间进入杳冥（yǎomíng）之地，此即是“无”。无到至极，静定生动，忽然一觉而起，此即是“有”。此一念虽说是有，却是无中之有，是天然本真之闪现，混混续续，神依炁立，炁依神行。似无知却有知，似无觉却有觉，此即是玄牝之门立起。此时恪守规中，凝神象外，一呼一吸，一往一来，与天地交通，炁归玄窍。炁正时息息皆自然，任游道遥，我性命之根，仙佛圣真之本，皆在此有无造化之玄妙中。
【难易相成，】
“难易相成”，所谓“难”，就是因天时不利，人事不通，悖（bèi）乱乖违，事遇不顺，心不能如愿，力不能从心，愿不能实现，事不能成就等等，皆谓之“难”。
所谓“易”，就是没有主观造作，不用心机，自然而然，无为而为。顺天理，识地利，尽人事，凡事都能顺而有成。
“难”与“易”是辩证的对立统一体，是事物发展过程中的不同表现。有先难后易者，有先易后难者，有难易相间者。难易互变，易难同源，其机皆在于心。难与易，本来是互为成功的原则，其重点在于这个“成”字。天下没有容易成就之事，但天下事都在成功的那一刹（chà）那，易最客易的。凡事的开始，看来都很容易，但做起来都往往难难不断。故“图难于易”，却是成功的要诀。
对于“难”，不可畏，不可妄生穿凿，不可妄思妄作。只要静心定性，一心不乱，因事应物，因物处物，静观其变，随其自然之性，则难自变为易。对于“易”，不可轻忽懈怠，心慌意懒，任意悠游。物来不顺应，事至不能通，失时错机。如此，则易即变为难。难与易是可变之对待，相背相成，转化之窍，皆在于心之见解与知觉。若不明其理，执迷于有欲有为，虽至易之事，终变为难；若能以道识妙，定心识窍，虽至难之事，也能化难为易，事而成就。由此说来，难易之化，全在于心。此即“难易相成”之义。
【长短相形，】
“长短相形”，“长”与“短”，是计量距离之比较。“相形”，即如影随形，是比喻人的身形与身影之永不相离。天下之事，有长必有短，有短必有长；长短相依，互为一体。人各有品德的高下优劣，物各有尺寸的长短。万物本无长短，皆出于一炁之本。阴阳互变之后，才演化出长与短、高与低。故一可生万，万中有一；万不为长，最终归一；一不为短，可生万有。故古有“尺有所短，寸有所长”之说。
人最可悲的就是目光短浅，不识人生世理的短长。一切以我为核心，崇拜金钱至上的人生哲学，以追求名利为价值取向。对人生为何而生，为何而死？人从何处来，又到何处去？一概茫然不知，抱着一颗“醉生梦死混人生”之心，行短视无明之为，造万端之业而不知。待到三寸气短时，背负着沉重的业债包袱，流浪生死，实是�
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