[古典]道德经讲义-第67章

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！


…机者动之微，机之先见者也。”《阴符经》云：“其盗机也。”其中所言的“机”字，皆是言“微明”之义。　
　　“微明”就是玄灵修真理法学所讲的“阴动为先，阳随其后”之理。万物皆有阴阳，皆有显隐两种物质场性，犹如植物未生长成形之前，其场性的暗影之象率先显现，然后才在这个暗影的作用下，生长出可见的植物躯干和花果之形。这种场性理论，已被现代科学所验证。修真学所论的“念上透机”、“阴动藏机”、“显隐同观”、“知微见著”等等论述，皆是言“微明”之理。知微见著，这是认识大道的必经之途，由微明至大光明，这是修真者证道的大目标。　　　
　　【柔胜刚，弱胜强。】　　　
　　“柔胜刚，弱胜强”，讲的是道性自然法则。例如水能穿石，水可灭火等自然之理。大道之体用贵柔弱，故柔弱者久长，刚强者先亡。按世间常道之理而言，柔者本不能胜刚，弱者本不能胜强。　
　　太上在此言“柔胜刚，弱胜强”，其中的微明机理，正在于“道者反之动”，“弱者道之用”。任何事物都有阴有阳，有正有反，有柔有刚，有弱有强。事物的这种两面性，乃至多面性，都是由阴阳二气的质性所决定的。三维空间的一切事物，普遍呈现着阳性刚强的特征，而阴性的柔弱特征，却往往处在隐微之中，常常被人们忽略。　
　　世间任何事物，都是阴阴合一的整体，充满着生克制化之理，阴阳互生又互克，正反相辅又相成，维系着事物的平衡与发展。假若失去平衡，事物必然走向它的反面，甚至发生倾倒。由此可知，任刚者，久必毁；任强者，久必败。唯有以柔化刚，则刚可以渐化为柔和；以弱克强，则强可以渐化为弱中。以柔胜刚强，才符合道性法则，才能刚柔相济，阴阳平衡，使事物得到平和、长久的发展。　
　　此两句是在说明柔弱的益处，反过来说，也是在说明刚强的害处。无论动物植物，生时皆柔弱，死时都坚强。世间人人都厌柔恶弱，喜刚好强，却不明柔生刚死，弱存强亡之理。世人常存欲胜之心，或挟众暴寡，或以强凌弱。计较斤两，寸利不让。言语争高，不肯屈己，得理不饶人，乃至无理辩三分。凡事都要争强于人。其不知以刚制刚，其刚必折；以强对强，其强必崩。常持刚争强者，皆是不明道理、猛厉浅躁之人。　
　　有道之人，皆是反而用之，以柔为刚，以弱为强，言语柔和，行事细腻，不与人争辩名利是非，不计较轻重得失，一切以德善为本，所以能得天地中和元气，能与众人万物和睦相处，这才是“微明”之士。　　　
　　【鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。】　　　
　　“渊”者，深水也。“鱼不可脱于渊”，犹如人之不可离于道。渊水是鱼的基本生存条件，鱼在水中则生，离渊水则死。此乃不争之理。以鱼与水相依相存的关系比喻人，其理亦然。人禀天命而生，由父母所养，虽为天地人“三才”之一，但一刻也离不开天地自然大道的滋养。靠呼吸天之气供氧而维生，靠地所供之衣食住行而存身。而天地所赐予给人的一切，都是自然大道所生，所以道是人体生命之根，是人的性命两大系统的源头活水。　
　　人若在道，则人之生也；人若离道，则必亡也。人不贵道，不修善德，就是不惜生；如若背道逆德，欺心瞒天，伤天害理，胡作非为，害国殃民，犹如鱼之脱渊离水，其祸终不能免，其生命终不能长久。此乃自然之理，非虚言也。　
　　人无精则绝，鱼无水则灭。鱼一旦脱之于渊，则水涸（hé）而生机息。这好比人的真一元精一样，此命宝息，则人命亡。人之与鱼，都不能离开水，此水不仅是天露之水，而是造道之渊深。道深德厚者，先天一元真水自会汩汩而来，灌溉五脏六腑，滋养先天命根。　
　　后世傍门左道，多以有形有质之精，为修炼长生之本。其不知道之为物，刚柔中正，纯粹真一的元精元炁，都是从恍惚杳冥（yǎomíng）、虚无自然中而生。其间火药之机，烹调之密，非有功德者，非有明师指点，则难以得成。　
　　“国之利器不可以示人”，“利器”，即保卫国家的军队和武器，泛指治国的纲纪与方略，又指修身养性、修心炼己的道德。一个国家不可以没有卫国的利器。在天下尚未大同之前，国之利器虽不可作为追求的目标，但也不可不有，以防患于未然。这种利器就是国宝，国宝岂能轻易示人？利器就是军事机密，机密岂能轻易泄露于外。而示于人，就是炫耀，就是称强，而非柔弱之道。如果以武力威胁别人，那就是大逆不道，必然招惹祸尤。故太上于此警诫世人：“国之利器不可以示人”。　
　　今处末法时期，以太上的教诲反观今之世界，实是令人痛心。那些仗着有先进军事武器的超级大国，炫耀武力，称霸天下，动辄（zhé）侵略弱小国家，屠杀无辜众生。这种大逆不道的行径，必然天怒人怨，也必将受到历史的唾弃！　
　　道之在吾身，犹如国之利器，不可以轻示于人，更不可以此取胜于人。国之利器是御敌卫国的法宝，宜于慎密深藏。道德是人身之宝，更不可炫耀于人。利器贵于藏，道德贵于隐。这好比鱼处深渊，以柔弱隐密为要，方能常存无忧，悠然自在。　
　　修与炼的关系是辩证的统一体，修心应占主位，而炼在辅位，修在前而炼在后。假若只炼不修，必然误入歧途。《西游记》中当孙悟空忘记“悟空”这一根本时，便发生了“弄什么精神，变什么松树”的事情，在人前卖弄显示，哗众取宠，而遭到师之斥责。由此可知，修心炼己不纯，重炼不重修，崇法不贵德，执法不修心，弄不好就会恃才傲人，成魔累师。修真者若能常处空境，必能得此微明之妙，夺可以与，废可以兴，弱可以强，翕可以张。如此，安有德不足、道不全之理？　　　
　　【本章说解】　　　
　　本章要在教人认识大道“微明”之理。所谓“微明”，即大道之隐奥，至理之深幽。大道之微明，深藏不露，却又处处无不显现，在在无不明白。世间万物万事，皆有隐有显，有微有明。皆是阴动在先，阳随其后，隐显共存，显隐同观。《老子忆》云：“将然者虽未形，已然者则可见。能据其已然，而逆靓其将然，虽若幽隐，而实至明白矣。是谓微明。”　
　　世人只见其显，不见其隐；只知其顺，不知其逆。如此认识世界，处事应物，必然失之偏颇，背道失德。微明之机，百姓日用却不知，显于面前而不见。微明之理，虽劫运变迁而不能移，圣人出世而不能易。用之于修身，是为大本；用之于齐家，则为实理；用之于治国，则为利器。　
　　微明与太虚同其体，无往而非体。微明之用，与天地同其用，无往而不用。无往无为，无余无欠，至诚至实，至中至正。君子修之则吉，小人悖之则凶。《阴符经》曰：“君子得之固躬，小人得之轻命。”其用虽同，其所以用则异，就看如何把握运用了。圣人知微明之体，达无明之用，能穷天地之理，能尽事物之变。道高天下，不立物我之心；德贯古今，不有能所之想。天下之事，虽万变于前，胸中明知，豁达如烛照，判之不失毫厘，权之不失轻重。更何况于翕张、兴废、强弱、与夺等事乎！此等微妙处，非得修之功深，养之日厚，才能运用自如。可见清静无为，不变不易者，道之体也。气数之升降，人事之损益等辩证之法，则是道之用也。用之善者，则无往而不吉；用之不善，则无往而不凶。由此而知翕张、强弱之机，兴废、与夺之理，妙在反而用之，即可无往而不吉。　
　　太上在本章言天道，重在诫人：“勿以张为可久，勿以强为可恃，勿以兴为可喜，勿以与为可贪。”“微明”之要，在于“柔弱胜刚强”。“微明”者，大道本体之显露也。是隐微之慧明，是德光之明，是深藏不露的大智慧，而不是常人爱显露的小聪明。其义与前章之“袭明”相通。　
　　本章亦是君子待小人之术，柔胜刚，弱胜强，是其本旨。利器不可示人，以喻国之宝不可露，露则不能善用其刚强。水最柔弱，人之有道，犹如鱼处于柔善之水中。兵器的锋利，事物的机微，皆以柔弱为体，以刚明为用。鱼时刻也不能离开水，圣人常以柔藏身，守以终身。利器有用有不用，皆是圣人以智勇深沉之机，而审慎用于临时。圣人待小人，大道对邪魔，皆是循天道之自然，而不费人力。　
　　圣人乘理，世俗用智。乘理如医药巧于应病，用智如奸商巧于贪利。面对天下人的刚强相倾相轧，有道者独以柔弱待之。天下之争，皆为物利。圣人深知万物的顺逆之性，而居其自然，不以有心而胜物，虽游之于深渊，强有力的有爪者莫能制之。圣人居柔弱，犹如鱼之藏深渊，刚强不能伤，外力不能害，即是此理。　
　　天地造化有消息盈虚之运，人事有吉凶祸福倚伏之理。若能常守虚静柔弱，则事物将要发展之势虽未显形，但其现露的微小苗头，却依稀可见。据其事物的现在，而逆睹它的将来，非得微明则不能知。微且明方可，只明无微不可也。修道者以此理自养，深静敛退，潜修默炼，悠柔自得，常在道中，如鱼之不脱渊也。　　　　　　
无为章第三十七　　
　　【道常无为，而无不为。】　　　
　　“道常无为而无不为”，道虽自然无为，但又不执着于无为，否则便成为顽空之学。故须以无为为本，以有为为用，无为而有为，有为仍无为，这样才能道全而德备，道体立而道用行。　
　　“无为而无不为”，就是常应常静，常寂常惺，放之则弥满宇空，卷之则潜伏于密。有此坐照无遗之功。虽曰“无为”，而“有为”却寓于其中；虽曰“有为”，而“无为”却容涵其内。它是一个你中有我、我中有你，相互依存，相辅相承，主次有序，动静合一的自然结合体，这就是“大道在我，大本常存”的“道常无为而无不为”之境。　
　　大道本是不变不易，以“无为”为常。真常之理，不有不无，不色不空。无为是性命之本元（源），是万化之本根。无形无象，虚静自然，可谓之“无为”之体。大道“无为”，却又“无不为”。阴阳五行的生克变化，春夏秋冬的四时代谢，天下万物之生息，自然大道之井然有序，无处不用，无处不通。万物非道而不生，非道而不成，这便是大道之“无不为”。　
　　“无为”者，乃大道之体；“无不为”者，乃大道之用。大道自然普育万物而无心，是以谓之“无为”；化生天地万物而不遗，是以谓之“无不为”。“无为无不为”，是在先天状态下的有无合一，显隐同观，慧智共享的一种先天与后天的完美结合。因而它能顺应自然规律，所以能“无不为”，无所不能，无所不到，放之四海而皆准，行之万劫而无差。　
　　就“无为”与“有为”而言，无为属先天，有为属后天，一阴一阳，一正一反，是一对矛盾着的对待关系。“有为”，就是以后天意志去行事。人的后天智识非常有限，在认知宇宙真理方面，尚有很长的距离。加之人在后天作为时，难免夹杂主观识心的杂质，故而不能完全符合自然规律。　
　　人的后天“有为”，好比画