[古典]道德经讲义-第80章
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【人之恶，惟孤寡不毂，而王公以为称。】
“人之恶，惟孤寡不毂”，“恶”即厌恶之意。“孤、寡、不毂”者，皆为不吉祥之名，所以人都很厌恶这些字眼。而王公自称者，乃是王公效法大道虚空、柔弱、处谦、卑下之德。此三句，其义在于教人要守谦致和。上句所谓“冲气以为和”，不但万物赖“中和”之气而生，王公亦必以“中和”之气而治国平天下。
世人最厌恶孤、寡与不毂。“孤”者，孤弱也。“寡”者，少德也。“不毂”者，不善之名也。这些孤寡不善之名，天下世人皆不肯自称，而王公处于天下之尊贵之位，反以孤寡不毂之名自称，这正是在上者不自尊、不自贵，虚心处下的美德。
生生为道之本体，谦下柔弱为道之德。道有生生之德，所以有其生；君有谦下之德，所以能守其生。王公自称“孤寡不毂”者，体现了“损之生益”之道。圣人以“孤寡不榖”自称者，是为了感化教育天下那些以“强梁取死”的人。
《易经》乾卦九五爻为君王尊位，又处外卦中爻，意喻君王处在中正之位，理应处中应事，得其中，用其中，则无往而不利，则国泰民安。不执其中，高高在上，骄侈淫逸，则处处都不是，事事都有过，那就是君王失位，由乾卦之九五爻尊位，越位而进入上九爻，此正如上九爻辞所说的“亢龙有悔”。亢者高也，高到了极点，高而无位，贵则失民，这是一定之理。所以历代皇帝都自谦曰“孤家”、“寡人”。国之君王乃一国最高主宰者，身负万民之命运，故应与百姓心连心，才能得到天下人的拥戴。君王的位置到了最高处，也很寂寞。虽然朝上万岁声声，出行前呼后拥，但毕竟是“高处不胜寒”。
乾卦上九爻曰“亢龙有悔”，此“悔”字，即明理者的“止欲生悔”。处高位者，不自以为尊贵，谦恭自卑，与民同甘共苦，则悔可明心改过，不致生祸。
此处之“悔”又有晦气之义，也就是俗话所说的“倒霉”。世间之理，无论身处君位，还是常人，凡事不要做绝。假若不留余地，做到了极限，则物极必反，自取其咎。这就是君王自称“孤寡不毂”的本意。人到了最高处，就要平实，不要以为自己最高，这就是谦的道理。再高的山，都是立根于平地，山顶上虽高，也有平坦之处。所以说最高处又是最平凡之处；最平凡、最谦下的，就是最高的，这就是“谦”卦的真意。
《易经》六十四卦，唯有“谦”卦六爻全吉，其余卦皆是有吉有凶，有好有坏，可见谦下之德的至贵。万事退一步、让一步就叫谦，不傲慢就是谦虚。功盖天下，却不自以为有功；德化人间，利益众生，却不自以为有德，以为这都是应该做的，这才是谦谦君子，才是圣人境界。佛的大慈大悲，太上的“吾将以为教父”，地藏菩萨的“地狱不空我不成佛”，都是一种伟大的谦德精神。
【故物或损之而益，或益之而损。】
“物或损之而益，或益之而损”，二者必居其一。天下之事，常以谦下损己而得益，而以自贵益私反招损。此两句经文，又以损益之道再次阐明上句之义。譬如王公以孤寡自称，损去的是自尊自贵的虚荣心，与百姓同其心，想百姓之所想，利百姓之所需，施百姓以仁德，与百姓心心相通，必然得百姓之爱戴。君王能谦虚处下，爱民如子，上下一致，同心同德，则一定国泰民安，这就是“损之而益”。若以骄泰自恃，看起来是高高在上，威风八面，自尊自益，待到政乱民离，此便是“益之而损”。
由此推理而知，物之因益而得损，因损而受益，这是损与益的辩证关系。万物皆是有益即有损，有损即有益。损益本同源，故损则必益，益则必损。所以古有“满招损，谦受益”之训，这是万古不易之理。为人谦虚处下，则必然受益无穷；处世高傲自大，必然有损心身，招祸生非，终因贪益而致损。
《易经》损与益卦告诉我们一个道理：世间万事万物都是相对的、可变的，没有绝对不变的事物；没有哪样是全好，也没有哪样是全坏；没有绝对之益，也没有绝对之损；有时偏一点是对，有时偏一点却又错了。万事万物皆随着时间、空间的变化，而在分秒不停地变化着。损而不已必益，益而不已必损。损与益相反而相成，是一个整体的两面。损了这一面，却益了那一面，吉与凶、福与祸相依相伴，如影随形，不可分离。知此损益之理，有益不可多享，有损不可多愁。物之不可终损，损到无可再损时，则必受之以益；物之不可终益，益到极处，则必受之以损。自然法则就象一个天平，以中和之气滋养着万物，时刻都在调控着事物向平衡处发展，以维持万物沿着自然的轨道前进，而不至于发生过激过偏而消亡。
损益之道充满在宇宙空间。天下最富有的是自然大道，天地自然之所以最富有，是因为天地最大公无私，创造了万物而不占为己有，它将生出的所有万物，都给了万物，为万物所用。天地这种损尽自己，一切都给予了万物，这种生生之德，就是一种大舍大损的奉献精神，自己不求任何回报。正因为如此，天地才有无穷无尽的生命力；正因为如此，所以天地最富有。这正是愈损愈益，大损大益的自然之理。
人身本具一颗道心佛性，自己却茫然不知，是佛而忘佛，故当“损去木偶相，显出真如来”。迷人向外求道，终离本家，流浪生死，不知归程。所以人当“外拜世间佛，内修己金身。”若能将自己当作一支蜡烛，燃烧自己，照亮别人，使自己的生命显出亮光，既为别人照明了道路，自己也不致迷失；说是照亮别人，其实也是照亮自己，这就是“明他无自损”。故舍己为人就是燃烧自己，照亮别人，凡眼视之有损，慧眼视之为益，这是更深一层的损益之理。
综观世间损益互变之理可知，愈是想占有的人，愈是最贫穷的；愈是肯施舍的人，愈是最富有的。生命的价值在于损，在于奉献，而不在于得益，不在于占有。太阳无私地把阳光撒向太空，照耀苍生；地球以一颗慈母的爱心，用自己的乳汁无私地养育万物；一粒粒稻谷小麦，代代生长不息，把自己微小的生命全部奉献给人类。世间万物都有这种毫不利己，专门利人的特性，体现着伟大的道德精神。而且在舍己的同时，亦在得到万物的恩惠。这是自然界的损益之理。
物质财富的富有者，往往是精神上的贫困者；精神上的富有者，往往却是物质上的贫困者。自古人们对修道者冠之以“贫道”，这是对损益之道的正面描绘，也是对修真者的肯定。其实真正伟大的事业，真正有厚德之人，都是视钱财如粪土，视享受为损德，所以只知以道为贵，以德为宝；只知舍己，不求回报，只讲损己利人，奉献众生，而毫无一己私利，这就是道，就是天下最大的富有。
【人之所教，我亦教之：强梁者，不得其死。】
生则曰“母”，教则曰“父”。天下万物以天为父，以地为母。修道者以师为父，师为再生之父母。常言有“子不教，父之过”。教化天下众生德化归道者，乃是圣人之道，故圣人被尊为“教父”。
所谓“人之所教”，是指“强梁者不得其死”之句，乃是古人之语，而太上在此说，古人是这样教人的，我也遵循古训这样教。故曰“我亦教之”。世俗间教育人，都是教人要争强好胜，争名夺利，炫才显能。将逞强视为好汉，将柔弱视为“窝囊”。这些凡识俗见，皆与道相背而驰，害德损性，这无异于推人入死地。太上悲悯众生，不忍心天下人陷入此等苦境不能自拔，故发愿曰“我亦教之”。
“我亦教之”即“反者道之动”之意，也就是反世俗常道中的凡识浊见，搭救人类心灵，挽救那些“强梁不得其死”之徒，使他们得以新生。此句深含着太上救世的一片苦心，总是教人要去强用弱，复明本性，返归道根。
春秋时期，大道离去，太上看到世俗之教已离道太远，诸候争雄称霸，以强凌弱，弱肉强食，社会动乱，已将人民推向苦难的深渊。此种逞强之风，已与道大相径庭，毒害着人们的思想灵魂，腐蚀着人的心灵，人民的道德滑坡，精神素质下降。看见如此状态，太上痛心疾首，作为大慈大悲之圣人，怎能忍心人类如此下滑，所以便说：“我亦教之”。为此，他为子孙后代留下了《道德经》五千言，数千年来经久不衰，闪耀着灿烂的光辉，点亮了一代代炎黄子孙心中的明灯。即使人类社会已发展到科学昌盛的今天，它依然普照天下，培育了一代代中华精英。造成了今人反向古人求，西方反向东方求的局面，可见《道德经》内涵的巨大威力。
“强梁者不得其死”，就是“益之生损”。损益本同源，故损则必益，益则必损，损与益相辅相成。“强”者，有力之义；“梁”者，绝水之木，支撑屋顶者曰“梁”，皆是用其力之强。常态中俗人教人，多是要人“去弱用强，去柔用刚”，此与圣人之教完全相反。这是圣与凡、真理与谬误、“常道”与“非常道”的根本区别。
“强梁”者，在此处是比喻逞强凶暴之人，不明大道之理，背逆道德，伤天害理，不从圣人之教，依仗强势，任用外力，仗力欺人，行凶作恶。“不得其死”者，即“多行不义必自毙”之意；也就是俗话所说的“作恶多端，不得好死”。久逞强梁之人，必然倒行逆施，违背天地良心，逞强好胜，自种恶果，终为天地所不容，不是非命于兵刀王法之下，便是不得寿终正寝。天道虽有好生之德，但因果报应规律却是丝毫不爽。
这几句经文，是太上恐天下后世之人，不知处柔谦和乃是生之路，不明强梁终为死之道。人若倚恃强势，横行暴恶，而沦为“强梁”之徒，必不得正命而死。切不可图一时的痛快，而葬送了自己的一生，那才是最大的愚昧。太上在此有伤今思古，而嗟叹世风日下，人心不古之意。
【吾将以为教父。】
“吾将以为教父”，“父”乃为先天之始也。天居高，地位卑，人立中，三才立，而世界成。溯自鸿蒙未判，天地混沌，日月未分，此时宇宙乃是无穷尽的先天。仙佛圣真混元一炁，放无量毫光，运转虚空，才开始生天生地生万物，名为万物之始祖，被称为“元始”、“天父”、“老母”。母主养，父主教，故言生即曰“食母”，言教即曰“教父”。以一炁的变化而言，无名之始的无极谓之“父”，有名之后的太极谓之“母”。
“教父”也就是教化天下的导师，唯有圣人能担起这个天职。天地君亲师，皆是人类的教父，皆负有教化人心、德化人间的责任。君王为一国之主，有教化臣民之责；为人父者，有教育子女之责；为人师者，有教导学生、弟子的职责，各有其职，各有其责，都是在尽各自的天职本份。
“吾将以为教父”，是太上在说：我将承担起教化天下世人之先父。圣人所教化的不仅是人类，而且还有更为众多的群生。圣人教化人以道德为纲，以“柔和为生”，�
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