告别婆娑-第51章
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衲茉谧约旱募膊∩峡闯瞿承┠康摹Ｋ裁椿嵯蚰切┮咽懿∷嗟娜颂岢稣饫辔侍猓坷碛珊芗虻ィ庖蛔肺柿⒖贪巡∪说男奶杉膊≈郊膊≈蛏狭恕Ｋ烙幸桓觥八保↖t）造出了一具身体（所谓的“它”，有些类似《奇迹课程》所说的“小我”），用它来达到自己的目的。他追问的目的，是要病患抛弃自己是受害者的观念，而正视自己愿意生病的决定（虽然他未能向病患解释，那决定是在更高的存在层次做出的）有些病患真正接受了这个看法，承认身体的病痛出自自己的内心的选择，而不是肉体造成的，结果不药而愈。然而，物质世界的原则没有一个是放诸四海皆准的，否则宇宙的不可测性便无法立足了。小我是非常复杂而且极其个人化的，我敢跟你保证，这正是娑婆世界“求仁得仁”的结果。不论如何，Groddeek倡立的“治疗原则”虽然十分有限（要等到《奇迹课程》的出现才把前因后果交代清楚），立论即相当正确：治愈有待知见或观念的改变。《奇迹课程》为你做了一番自问自答：知见上的这一转变所需的唯一条件是什么？就是体认出疾病乃出自心灵，与身体毫无瓜葛。这种体认需要付出什么“代价”？其代价就是你眼前的整个世界，因世界再也无法装成心灵的统治者了。葛瑞：我们说过，清白无罪的心灵是不可能受苦的。但你现在好像是说，内疚尚未清除的人仍然有能力扭转病情，甚至恢复健康？
白莎：是的。彻底清白无罪的人绝不可能为病所苦的，但他也可能为了教学的目的而选择某种疾病。尚未修到炉火纯青的人，在成道的过程中仍有可能发挥心灵力量，减轻病痛，甚至作出无数令人赞叹的事情。J兄在中谈到灵性治疗的对象或是一般病患时，这样说：谁是医生？就是病患自己的心灵。他决定什么，就会获得什么结果。表面上好似有某些特殊的助缘，其实那些助缘只是他自己的抉择的一种具体表达而已。他选择的那些助缘，也不过是赋予自己的愿望一种可感受到的形式罢了。不论是病患或是治疗师，一旦接受了圣灵的宽恕，便会产生下列的心态：
世界从未对他做出任何事情。他却认定世界对他动了手脚。他对世界也一无所作，因为他根本把世界的真相搞错了。这就是人由内疚与疾病中一并解脱之道，因两者原是同一回事。
葛瑞：这是宽恕的更高境界，但仍不脱宽恕的范畴。
白莎：下百，你这学生直棒！就凭着你知见中的宽恕取向，你已经释放了自己，不只是你自己，连你的弟兄姐妹都跟着自由了。因为：
你所看见的疾病、痛苦、软弱、苦难、丧亡等等，只是一种诱惑，让你把自己的看成陷身地狱而自身难保的可怜虫罢了。
J兄继续说道，凡是拒绝采相眼前历历在目的形象而选择圣灵的宽恕及治愈的人，他们所获得的报偿是难以衡量的。
奇迹已经来临，治愈了上主之子，结束了他自视软弱的噩梦，领他踏上得救及解脱之道。
究竟谁得到治愈？是病患还是治疗师？被宽恕者还是宽恕者？答案是“两者”，因他们根本就是同一个。你是可能培养出宽恕的习性的。
于是，奇迹成了最自然不过的事了，一如你在选择神圣性以前也很自然地经历到恐惧及痛苦那般。因在那个选择中，所有虚妄的分别心都消失了，虚幻的可能性亦被弃之一旁，再也没有一物阻挠得了真理了。葛瑞：换句话说，你若成了J兄这类大师，本身已无需治愈，但你仍能治愈别人，提醒那些人的心灵：他们其实都是基督，都一样全然纯洁无罪。而且所有上主之师在履行这一任务之际，都已同时接受了圣灵的治疗。你迟早会变得像J兄一样，而且你会成为真理之光，不论以哪一种形式呈现，你都在为其他仍活在潜意识中的心灵作真理的见证。白莎：说得一点都不错，怀有“正念”的治疗师是这样看待他的病患：
上主之师就是为他们而来的，代表那已遭他们遗忘的另一种可能。上主之师的临在本身，只是一种提醒。
阿顿：别忘了，你说什么话并不重要，重要的是你的心态。当我面对病患时，心中常这样想：“你是基督，纯洁且全然无罪，我们如今都被宽恕了。”你自己可以想出最贴合于当时心境的词句，只要记得先探问一下圣灵就行了。请记住，任何一种疾病不过是死亡的彩排而已。这样描述上主的治疗师：
他们极其温和地呼唤弟兄远离死亡之途：“身为上主之子的你，看看永恒生命所赐你的一切吧，你难道会舍弃这个而宁可选择疾病？”
葛瑞：这段话让人感到好像需要一个外来的助缘。又让我想起《奇迹课程》所谓的“怪力乱神”（magic）的疗法，不用“正念”治疗，却用幻相（包括疾病在内）来搪塞问题。其实这也没有什么大错，有时，它确实能让病人消除恐惧而接受治疗。阿顿：这一点非常重要，葛瑞。要你怀着“正念”，并非要你抛弃所有药物，或者拒绝看医生或治疗师。这是“基督教信仰疗法”抽犯的通病，他们把原本属于心理上的“念力修持”僵化为一套“行为规范”了。如果服用某些药物能让你舒服一点，那是因为你的潜意识觉得可以接受，它能帮你不再那么害怕那一种治疗方式。所有表面上看起来有效力的治疗都是同样的道理：虽然除了救恩以外，任何治疗都只有一时的效用。然而，对于绝大多数的人，包括你在内，可能更适合双管齐下的方式，在“正念疗法”之外，配合一些“怪力乱神的疗法”，不论它用的是传统药物或是另类疗法；如此，心灵才可能接受康复，而不至于害怕它会引发另一种意想不到的治愈。当那一种治愈出现时，藏在病患潜意识下面的那一套人生信念便受到了挑战。有些人还知道如何去应付，更多人则根本没有准备好去面对挑战，这往往会勾起小我的极大恐惧。你不用欣羡别人懂得各种治疗偏方，但也别轻视那些爱用偏方的人。大多数的心灵还需要这些偏方才敢面对治愈的问题，你只要记得同时也用“正念疗法”就行了。因为完美的结果有待不断的练习。你还在修炼的过程中，应时时记得，世上这类怪力乱神的手法并非邪恶，否则你反会把它弄假成真了。《奇迹课程》这样告诉你：只要识破一切怪力乱神不过是虚晃一招而已，上主之师就已抵达了最高的境界。
葛瑞：资深的上主之师虽然无须去批判那些虚幻的偏方，但心里应该非常清楚的这一句话：
只有救恩堪称为治疗。
阿顿：正是！那是中相当重要的一课，在那一课程，它还说了：
救赎并非治愈病人，因那不算是治疗，它只是除去那导致疾病的内疚而已。那才是真正的治疗。
上面两段加上下面两段，可说是J兄的“治愈观”的四大基石：
获得治愈的心灵，心智既已健全，故能治愈身体。健全的心灵无法想像疾病这回事，因为它无法想像任何攻击行为。
他紧接着又说：
小我相信惩罚自己能够减轻上主的惩罚。即使是这种想法，仍透露出小我的倨傲。它把惩罚的意向投在上主身上，然后把这意向视为自己的特权。
葛瑞：说得不能再清楚了！我还应随时记住，不要去跟别人的身体结合，因为我连自己的身体都不该认同：我应透过圣灵跟人们结合，进入同一个“心”内。
阿顿：说得极好。《课程》中还有一段话也道出了治愈的原则：
你们的心灵不是分裂的，上主只有一个治疗的管道，因为他只有一个圣子。他同所有的儿女之间残存的一丝交流连锁，把他们结合起来，同时结合于他内。
那个交流的连锁是什么？
葛瑞：圣灵！还好我知道答案，否则又要被当了！
阿顿：你该庆幸，你不可能当掉这一课程的，最坏的下场也不过是继续在这儿混下去而已，至少表面上是如此。
葛瑞：对某些人来讲，这也不是一件坏事。
阿顿：我们已经谈论过这个问题了。总有一天他们会想要“出离”的（我是指正面的含意）。
白莎：老弟，上述的治愈观都是直接引自《课程》的。真理就是真理，但你治愈的形式或风格却是你自己打造出来的。千万别忘了，所有的治愈都属于灵性的，而不是形体上的。
《奇迹课程》一向在“心”上下功夫，修行的道具也离不开圣灵启发的某种宽恕方式。你所能做的，就是用“正念”去面对病患或自己（如果你自己也在受某种苦的话），那些病征有时会消失，逐渐地，你解除痛苦的本事也会愈来愈纯熟。现在我要给你“灵性治疗”第三个极其重要的原则了，听起来令人难以置信，却绝非虚言：“说到究竟，娑婆世界本身只是个迟早要消逝的一个病征而已。
葛瑞：你们愈讲愈离谱了。我曾参加过算是开放的“统一教会”（Unity Church），但比起你们的论调，他们还算是保守的了。
白莎：统一教的创始人查尔斯和墨特尔夫妇（Charles；Myrtle Fillmore），确实是相当了不起的人，他们受了玛丽贝克艾迪不少的影响。他们对J兄的爱慕以及致力于一个更宽容、更有爱心的教会的热忱是不可抹煞的。只是他们把身体的每个细胞都看得太认真了，虽然统一教派对《奇迹课程》一向非常友善，他们很多的信徒也都兼修两门，但我们实在不该把它们混为一谈。葛瑞：你知道，人们一直喜欢着眼于善和恶之间的交战，而把它搞得像真的一样。
白莎：没错。历史上也有不少人深入过《奇迹课程》的“正念”和“妄念”这类观念，例如容格（Carl Jung），他把这一存在层次显现的“妄念”之境称为“你的阴影”；林肯总统则把“正念”称为“我们本性中的好天使”。只有《课程》真正把这两个观念阐释得圆融而透彻。葛瑞：这些观念至少解释出为什么人们常做些伤害自己的事情。
白莎：正是！人们老爱去做对自己有害的事情，不论在大事上或小事上，明知却故犯。就像你一样，为什么你在看电影时老爱吃那些巧克力？你明知它会让你长青春痘。
葛瑞：大丈夫敢作敢当嘛！
白莎：你还真男人腔（butch）呢！
葛瑞：哈萨克，连你也知道同性恋的术语。
白莎：你不会排斥同性恋吧！
葛瑞：怎么会？我那一群亲戚不是男同性恋就是女同性恋；别听我胡扯了，只有少数几个而已。
阿顿：我无意打断斗嘴游戏，但说真的，你何不试试，吃巧克力的时候，放下你的罪恶感，可能就不会长痘痘了。我们该走了，最后还有什么疑问吗，好学生？
葛瑞：当然有。不论我在夏威夷或在这儿，都能从心里治愈别人，对吗？
白莎：没错。根据我们上回向“圣论”打听的结果，确实还有人住在夏威夷，佛教徒多于基督徒，当然还有Huna族。
葛瑞：难怪岛上的人比美国大陆的人好多了。我们这回所谈的“治愈”问题，一言以蔽之，就是一切都是心灵造成的，不只是疾病，连治愈的奇迹都是。
阿顿：是的。所有的一切，不论外表上是好是坏，从治愈的奇迹到艾滋病，到�
