传习录-第18章
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不明，不知此处耽搁了几多英雄汉！”
问：“‘生之谓性’，告之亦说得是，孟子如何非之？”
先生曰：“固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑。若晓得头脑，
如此说亦是。孟子亦曰： ‘形色，天性也’。这也是指气说。”又曰：“凡
人信口说，任意行，皆说此是依我心性出来，此是所谓生之谓性。然却要有
过差。若晓得头脑，依吾良知上说出来，行将去，便自是停当。然良知亦只
是这口说，这身行。岂能外得气，别有个去行去说？故曰： ‘论性不论气不
备，论气不论性不明。’气亦性也，性亦气也。但须认得头脑是当。”
又曰：“诸君功夫，最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一
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起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，
便要矫强做出一个没破绽的模样。这便是助长，边前些子功夫都坏了。此非
小过。譬如行路和人蹶跌，起来便起，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。
诸君只要常常怀个 ‘遁世无闷，不见是而无闷’之心，依此良知忍耐做去，
不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良
知的主宰不息，久久自然有得力处。一切外事亦自能不动。”又曰：“人若
着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，
只是魔也，终被累倒。”
先生一日出游禹穴，顾田间禾曰：“能几何时，又如此长了！”
范兆期在旁曰：“此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。”
先生曰：“人孰无根，良知即是天植灵根，自生生不息。但着了私累，
把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。”
一友常易动气责人，先生警之曰：“学须反己。若徒责人，只见得人不
是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？舜能化得
象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是
矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”
是友感悔。
曰：“你今后只不要去论人之是非，凡当责辩人时，就把做一件大己私，
克去方可。”
先生曰：“凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因
其病而药之可也，不可便怀鄙薄之心。非君子与人为善之心矣。’
问：“《易》，朱子主卜筮，《程传》主理，何如？”
先生曰：“占筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜诬者乎？只为
后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答，
博学、审问、慎思、明辩、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，
神明吾心而已。《易》是问诸天。人有疑，自信不及，故以《易》问天。谓
人心尚有所涉，惟天不容伪耳。”
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良知是造化的精灵
——黄省曾录
黄省曾，字勉之，号五岳，苏州人。著有 《会稽问道录》十卷，此篇可
能录自《问录》。王阳明在浙江讲学时（1522——1527年），黄曾求学于门
下。见《明儒学案》卷二十五。
黄勉之问：“‘无适也，无莫也，义之与比。’事事要如此否？”
先生曰：“固是事事要如此，须是识得个头脑乃可。义即是良知，晓得
良知是个头脑，方无执著。且如受人馈送，也有今日当受的，他日不当受的，
也有今日不当受的，他日当受的。你若执著了今日当受的，便一切受去，执
著了今日不当受的，便一切不受去，便是 ‘适’‘莫’，便不是良知的本体。
如何唤得做义？”
问：“‘思无邪’一言，如何便盖得三百篇之义？”
先生曰：“岂特三百篇，六经只此一言便可该贯，以至穷古今天下圣贤
的话， ‘思无邪’一言也可该贯。此外更有何说？此是一了百当的功夫。”
问“道心人心。”
先生曰：“‘率性之谓道’，便是道心。但着些人的意思在，便是人心。
道心本是无声无臭，故曰 ‘微’；依著人心行去，便有许多不安稳处，故曰
‘惟危’。”
问：“‘中人以下，不可以语上’，愚的人与之语上尚且不进，况不与
之语可乎？”
先生曰：“不是圣人终不与语。圣人的心忧不得人人都做圣人，只是人
的资质不同，施教不可躐等。中人以下的人，便与他说性、说命，他也不省
得，也须慢慢琢磨他起来。”
一友问：“读书不记得如何？”
先生曰：“只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了。只要明得
自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自家的本体。”
问：“‘逝者如斯’是说自家心性活泼泼地否？”
先生曰：“然。须要时时用致良知的功夫，方才活泼泼地，方才与比水
一般。若须臾间断，便与天地不相似。此是学问极至处。圣人也只如此。”
问：“志士仁人”章。
先生曰：“只为世上人都把生身命子看得太重，不问当死不当死，定要
宛转委曲保全，以此把天理却丢去了，忍心害理，何者不为。若违了天理，
便与禽兽无异，便偷生在世上百千年，也不过做了千百年的禽兽。学者要于
此等处看得明白。比干、龙逄，只为他看得分明，所以能成就得他的仁。”
问：“叔孙武叔毁仲尼，大圣人如何犹不免于毁谤？”
先生曰：“毁谤自外来的。虽圣人如何免得？人只贵于自修，若自己实
实落落是个圣贤，纵然人都毁他，也说他不着。却若浮云掩日，如何损得日
的光明？若自己是个像恭色庄、不坚不介的，纵然没一个人说他，他的恶慝
终须一日发露。所以孟子说 ‘有求全之毁，有不虞之誉。’毁誉在外的，安
能避得？只要自修何如尔。”
刘君亮要在山中静坐。
先生曰：“汝若以厌外物之心求之静，是反养成一个骄惰之气了。汝若
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不厌外物，复于静处涵养，却好。”
王汝中、省曾侍坐。
先生握扇命曰：“你们用扇。”
省曾起对曰：“不敢。”
先生曰：“圣人之学不是这等捆缚苦楚的。不是装做道学的模样。”
汝中曰：“观‘仲尼与曾点言志’一章略见。”
先生曰：“然。以此章观之，圣人何等宽洪包含气象！且为师者问志于
群弟子，三子皆整顿以对。至于曾点，飘飘然不看那三子在眼，自去鼓起瑟
来，何等狂态！及至言志，又不对师之问目，都是狂言。设在伊川，或斥骂
起来了。圣人乃复称许他，何等气象！圣人教人，不是个束缚他通做一般。
只如狂者便从狂处成就他，狷者便从狷处成就他，人之才气如何同得？”
先生误陆元静曰：“元静少年亦要解《五经》，志亦好博。但圣人教人，
只怕人不简易，他说的皆是简易之规。以今人好博之心观之，却似圣人教人
差了。”
先生曰：“孔子无不知而作；颜子有不善未尝不知。引是圣学真血脉路。”
何廷仁、黄正之、李侯譬、汝中、德洪侍坐。先生顾而言曰：“汝辈学
问不得长进，只是未产志。”
侯譬起而对曰：“洪亦愿立志。”
先生曰：“难说不立，未是必为圣人之志耳。”
对曰：“你真有圣人之志，良知上更无不尽。良知上留得些子别念挂带，
便非必为圣人之志矣。”
洪初闻时心若未服，听说到，不觉悚汗。
先生曰：“良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从
此出，真是与物无对。人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，
不知天地间更有何乐可化？”
一友静坐有见，驰问先生。
答曰：“吾昔居滁时，见诸生多务知解，口耳异同，无益于得，姑教之
静坐。一时窥见光景，颇收近效。久之，渐有喜静厌动，流入枯槁之病。或
务为玄解妙觉，动人听闻。故迩来只说致良知。良知明白，随你去静处体悟
也好，随你去事上磨炼也好，良知本体原是无动无静的。此便是学问头脑。
我这个话头，自滁州到今，亦较过几番。只是致良知三字无病。医经折肱，
方能察人病理。”
一友问：“功夫欲得此知时时接续，一切应感处反觉照管不及，若去事
上周旋，又觉不见了。如何则可。”
先生曰：“此只认良知未真，尚有内外之间。我这里功夫不由人急心，
认得良知头脑是当，去朴实用功，自会透彻。到此便是内外两忘，又何心事
不合一？”
又曰：“功夫不是透得这个真机，如何得他充实光辉？若能透得时，不
由你聪明知解接得来。须胸中渣滓浑化，不使有毫发沾带始得。”
先生曰：“‘天命之谓性’，命即是性。‘率性之谓道’，性即是道。
‘修道之谓教’，道即是教。”
问：“如何道即是教。”
曰：“道即是良知。良知原是完完全全，是的还他是，非的还他非，是
非只依着他，更无有不是处，这良知还是你的明师。”
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问：“‘不睹不闻’是说本体，‘戒慎恐惧’是说功夫否？”
先生曰：“此处须信得本体原是‘不睹不闻’的，亦原是‘戒慎恐惧’
的。 ‘戒慎恐惧’不曾在‘不睹不闻’上加得些子。见得真时，便谓‘戒慎
恐惧’是本体， ‘不睹不闻’是功夫亦得。”
问：“通乎昼夜之道而知。”
先生曰：“良知原是知昼知夜的。”
又问：“人睡熟时，良知亦不知了。”
曰：“不知何以一叫便应？”
曰：“良知常知，如何有睡熟时？”
曰：“向晦宴息，此亦造化常理。夜来天地混沌，形色俱泯，人亦耳目
无所睹闻，众窍俱翕，此即良知收敛凝一时。天地既开，庶物露生，人亦耳
目有所睹闻，众窍俱辟，此即良知妙用发生时。可见人心与天地一体。故‘上
下与天地同流’。今人不会宴息，夜来是昏睡，即是妄思魇寐。”
曰：“睡时功夫如何用？”
先生曰：“知昼即知夜矣。日间良知是顺应无滞的，夜间良知即是收敛
凝一的，有梦即先兆。”
又曰：“良知在夜气发的方是本体，以其无物欲之杂也。学者要使事物
纷扰之时，常如夜气一般，就是 ‘通乎昼夜之道而知。’”
先生曰：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛氏说到无，圣人
岂能无上加得一毫有？但仙家说虚从养生上来，佛氏说无从出离生死苦海上
来，却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障
碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。良知之虚，便是天之太虚。
良知之无，便是太虚之无形。日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象
形�
