传习录-第4章
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本体，元是无出无人的。若论出人，则其思虑运用是出，然主宰常昭昭在此，
何出之有？既无所出，何人之有？程子所谓 ‘腔子’，亦只是天理而已。虽
终日应酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。”
又曰：“出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？”
王嘉秀问：“佛以出离生死诱人入道，仙以长生久视诱人入道，其心亦
不是要人做不好，穷其极至，亦是见得圣人下一截。然非入道正路。如今仕
者，有由科，有由贡，有由传奉，一般做到大官，毕竟非入仕正路，君子不
由也。仙、佛到极处，与儒者略同。后世儒者，又只得圣人下一截，分裂失
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真，流而为记诵、词章，功利，训诂，亦不免为异端。是四家者，终身劳苦，
于息心无分毫益。视彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反而有
所不及矣。今学者不必先排仙、佛，且当笃志为圣人之学。”
先生曰：“所论大略亦是。但谓上一截、下一截，亦是人见偏了如此。
若论圣人大中至正之道，彻上彻下，只是一贯，更有甚上一截、下一截？‘一
阴一阳之谓道’，但 ‘仁者见之便谓之仁，知者见之便谓之智，百姓又日用
而不知，故君子之道鲜矣。’仁、智岂可不谓之道，但见得偏了，便有弊病。”
“蓍固是《易》，龟亦是《易》。”
问：“孔子谓武王未尽善，恐亦有不满意。”
先生曰：“在武王自合如此。”
曰：“使文王未没，毕竟如何？”
曰：“文王在时，天下三分已有其二。若到武王伐商之时，文王若在，
或者不致兴兵，必然这一分亦来归了。文王只善处纣，使不得纵恶而已。”
唐诩问：“立志是常存个善念，需要为善而去恶否？”
曰：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何
恶？此念如树之根芽。立志者，长立此善念而已。 ‘从心所欲不逾矩’，只
是志到熟处。”
“精神、道德、言动，大率收敛为主，发散是不得已。天地人物皆然。”
问：“文中子是如何人？”
先生曰：“文中子庶几‘具体而微’，惜其蚤死。”
问：“如何却有续经之非？”
曰：“续经亦未可尽非。”
请问。
良久曰：“更觉‘良工心独苦’。”
“许鲁斋谓儒者以治生为先之说亦误人。”
问仙家元气、元神、元精。
先生曰：“只是一件，流行为气，凝聚为精，妙用为神。”
“喜、怒、哀乐本体自是中和的。才自家着些意思，便过不及，便是私。”
问“哭则不歌。”
先生曰：“圣人心体自然如此。”
“克己须要扫除廓清，一毫不存，方是。有一毫在，则众恶相引而来。”
问《律吕新书》。
先生曰：“学者当务之急，算得比数熟亦恐未有用。必须心中先具礼乐
之本方可。且如其书说，多用管以候气。然至冬至那一时刻，管灰之尽，或
者先后须臾之间，焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得。
此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功。”
曰仁云：“心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说，
如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使
之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”
问道之精粗。
先生曰：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见
一个大规模如此。处久，便柱壁之类，一一看得明白。再久，如柱上有些文
藻，细细都看得出来。然只是一间房。”
先生曰：“诸公近见时少疑问，何也？人不用功，莫不自以为已知为学，
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只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫便又有一层。着实
用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不彻方可。
问：“知至然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽，如何用得克己工夫？”
先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微，日见一日，
私欲之细微，亦日见一日。若不用克己工夫，终日只是说话而已，天理终不
自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段方认得一段，走到歧路时，
有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。今人于已知之于理不肯存，已
知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知，只管闲讲，何益之有？且待克得自己
无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”
问：“道一而已，古人论道，往往不同，求之亦有要乎？”先生曰：“道
无方体，不可执著。欲拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝
见天？谓日、月、风、雷即天，不可；谓人、物、草、木不是天，亦不可。
道即是天。若识得时，何莫而非道。人但各以其一隅之见，认定以为道止如
此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。亘古
亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天。知心则知道、知天。”又
曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求，始得。”
问：“名物度数，亦须先讲求否？”
先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体，果有未发
之中，自然有发而中节之和，自然无施不可。苟无是心，虽预先讲得世上许
多名物度数，与己原不相干，只是装缀临时，自行不去。亦不是将名物度数
全然不理，只要 ‘知所先后，则近道’。”又曰：“人要随才成就，才是其
所能为。如夔之乐，稷之种，是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要分
心体纯乎天理。其运用处皆从天理上发来，然后谓之 ‘才’。到得纯乎天理
处，亦能 ‘不器’。使夔？稷易艺而为，当亦能之。”又曰：“如‘素富贵，
行乎富贵。素患难，行乎患难’，皆是 ‘不器’。此惟养得心体正者能之。”
“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷。”
时先生在塘边坐，旁有井，故以之喻学云。
问：“世道日降，太古时气象如何复见得？”
先生曰：“一日便是一元。人平旦时起坐，未与物接，此心清明景象，
便如在伏羲时游一般。”
问：“心要逐物，如何则可？”
先生曰：“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。
今眼要视时，心便逐在色上；耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，
便自去坐在吏部；要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体，六卿
亦皆不得其职。”
“善念发而知之，而充之。恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志
也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。”
澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如闲思杂虑，如何亦谓之
私欲？”
先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。如汝心
中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。汝若于货、色、名、
利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光我只是心之本体，看有
甚闲思虑？此便是 ‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’。
自然‘感而遂通’，自然‘发而中节’，自然‘物来顺应’。”
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问志至气次。
先生曰：“志之所至，气亦至焉之谓，非极至、次贰之谓。‘持其志’，
则养气在其中。 ‘无暴其气’，则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹
持说。”
问：“先儒曰：‘圣人之道，必降而自卑。贤人之言，则引而自高。’
如何？”
先生曰：“不然。如此却乃伪也。圣人如天，无往而非天，三光之上天
也，九地之下亦天也。天何尝有降而自卑？此所谓大而化之也。贤人如山岳，
守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞。是贤人未
尝引而自高也。引而自高则伪矣。”
问：“伊川谓‘不当于喜怒哀乐未发之前求中’，延平却教学者看未发
之前气象，何如？”
先生曰：“皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看，如吾向
所谓认气定时做中，故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故
令人时时刻刻求未发前气象，使人正目而视惟此，倾耳而听惟此，即是 ‘戒
慎不睹，恐惧不闻’的工夫。皆古人不得已诱人之言也。”
澄问：“喜、怒、哀、乐之中和，其全体常人固不能有，如一件小事当
喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中和乎？”
先生曰：“在一时一事，固亦可谓之中和。然未可谓之大本、达道。人
性皆善。中、和是人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体
虽亦时时发见，终是暂时暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本；
无所不和，然后谓之达道。惟天下之至诚，然后能立天下之大本。”
曰：“澄于中字之义尚未明。”
曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。中只是天理。”
曰：“何者为天理？”
曰：“去得人欲，便识天理。”
曰：“天理何以谓之中？”
曰：“无所偏倚。”
曰：“无所偏倚是何等气象？”
曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染著。”
曰：“偏倚是有所染著，如著在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚。
若未发时，美色、名、利皆未相著，何以便知其有所偏倚？”
曰：“虽未相著，然平日好色、好利、好名之心原未尝无，既未尝无，
即谓之有，即谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而
病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项
一应私心扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全然廓然，纯是天理，方可谓之
喜、怒、哀、乐未发之中，方是天下之大本。”
问：“‘颜子没而圣学亡’，此语不能无疑。”
先生曰：“见圣道之全者惟颜子。观喟然一叹可见。其谓‘夫子循循然
善诱人，博我以文，约我以礼，是见破后如此说。博文、约礼如何是善诱人？
学者须思之。道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。颜子 ‘虽欲
从之，末由也已’，即文王 ‘望道未见’意。望道未见，乃是真见。颜子没
而圣学之正派遂不尽传矣。”
问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所著为物，是
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如此否？”
先生曰：“亦是。”
“只存得此心常见在，便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳！”
“言语无序，亦足以见心之不存。”
尚廉问孟子之不动心与告子异。
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