博伽梵歌-第14章
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万福的主说：「我是时间，所有世界的毁灭者，我来是为了要使所有的人有所从事。除了你（班杜瓦兄弟）以外，双方的全部士兵都要被毁灭。」
因此你要起来作战，征服了敌人以后你便会享受一个昌盛的王国。由于「我」的安排，他们已经被置于死地，而你，啊，史维斯瓦晋，只不过是在作战中的一件工具。
万福的主说：「所有‘伟大的战士－－当拿、彼斯玛、齐耶陀达、干拿－－都已经被消灭了。只要作战，你便能够征服敌人。」
桑佳亚向狄达拉斯鞑王说：「国王啊，在听过具有至尊无上性格神首这些话后，阿尔诸那震颤着，恐惧地合着双手作出揖拜和开始木？地讲了以下的话。」
啊，赫斯克沙－－一切感官的主人，整个世界由于听到你的名字而喜悦，因此每个人都变得依附于你。虽然完整的生物向你作出他们尊敬的礼拜，恶魔们却感到恐惧，他们东奔西跑地逃走，这全部都是正确的。
啊，伟大的一个，你是原始的主人，地位甚至高于梵王婆罗贺摩。他们为什么不向你作出敬意呢？啊无限的一个！啊，宇宙的庇护所，你是无法想象的根基万原之原，超然于这个物质的展示。
你是原始的、具有性格的神首，你是这个展示了的宇宙世界唯一的庇护所。你知道一切，而你也是一切可以知道的。你高于物质的形态。啊，无限的形象！这整个宇宙的展示是由你所遍透！
你是空气、火、水，你又是月亮，你是至尊的控制者和祖父。因此我向你重复又重复地向你作出一千次地揖拜！
从前面，从后面和从所有方面作出揖拜！啊，无限的力量，你是无限能量的主人！你是全面遍透一切事物。
我在过往称呼你为「啊，克里虚纳；」「啊，也达瓦！」「啊，我的朋友！」而不知道你的荣耀。请你饶恕一切我在狂妄或在爱慕中所做的事情。我曾经多次在恬息中，在同睡一张床和共同进食的时候，有时单独地也有时在很多朋友的面前对你不尊敬。请你饶恕我所有的冒犯。
你是整个宇宙展示的父亲，值得崇拜的主人，灵魂导师。没有人相等于你，亦没有人能够与你相比。在三个世界中，你是不能够量度的。
你是至尊的主，被每一个生物体所崇拜。因此我拜倒在地上向你作出敬意和祈求你的恩惠。请你容忍我对你作出的过错和向一个父亲与儿子，或一个朋友和另外一个朋友，或一个爱人和他所爱的人一样地接受我。
在看过这个我以前从没看过的宇宙形象后，我感到喜悦，但同时我的心意也被恐惧骚扰。因此请你赐我恩泽和再次以你的人格神首形象展示，啊！神中的神，啊！宇宙的居所。
啊宇宙的主人，我想看见你有四只手头戴盔甲，手中持着棍棒、圆蝶、法螺、及莲花的形象。我渴望看到你以那形状出现。
万福的主说：「我亲爱的阿尔诸那，在这个物质世界中通过「我」的内在能量「我」很快乐地展示给你看这个宇宙形象。在你之前从来没有人看过无限的和光芒先木眩目的形象。」
啊，库勒族战士中的俊杰，在你以前从来没有人看过「我」这个宇宙形象，因为单靠研读吠陀经、举行祭祀、布施和类似的活动都不能够看到这个宇宙形象。只有你看过它。
你的心意在看过「我」的恐怖形象后感到烦扰，现在就让它成为过去。「我」的奉献者，免除所有的骚乱。以一个平静的心意你现在便可以看到你欲想的形象。
桑佳亚向狄达拉斯鞑王说：具有无上性格的神首－－克里虚纳，在这样地向阿尔诸那讲话的时候，展示过他真正的四只手的形象。最后他展示给他那两只手的形象，因此而鼓励了在震惊中的阿尔诸那。
这样当阿尔诸那看到克里虚纳在他的本原形象后，他说：「看过这样美丽的人形，我现在的心意平静了，我回复了原来的本性。」
万福的主说：「我亲爱阿尔诸那，现在你所看着的形象是很难看见到的。连半人神们也经常地找机会去看这个这样亲切的形象。」
你现在以超然眼睛所看到地形象并不能够单只靠研读吠陀经，或进行一个严格的苦修，或布施，或崇拜而能够了解。一个人不是通过这些方法而能够如「我」本来模样地看到「我」。
「我」亲爱的阿尔诸那，只有通过专一的奉献性服务才可以如「我」本来模样；象站在你面前那样地了解和因此而直接地可以看到「我」。只有这样你才能够进入「我」的玄奥。
「我」亲爱的阿尔诸那，谁从事于对「我」纯洁的奉献性服务，免于过往活动的沾染和智力推考，谁对每一个生物体都很友善，便必定来到「我」跟前。
这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十一章有关于「至尊」的宇宙形象各节的要旨。
第十二章 奉献服务
第十二章奉献服务
阿尔诸那询问道：哪种人更完美，是那些常正确地为你作奉献服务的，还是那些崇拜未展示的非人格梵的人呢？
万福的主说：「谁的心意坚定于「我」的人性形象，经常一极大的和超然的信心崇拜「我」，「我」便认为他是最完整的。」
至于那些完全地崇拜那不展示的，那处存于感官触觉外之的，全面遍透的，不可思议的，坚定及不移动的对真理的非人性概念，由于控制各个感观和在任何地方对每一个人都同等看待而从事于对所有生物体的福利事物，终于得到了「我」。
对于那些心意依附于不展示的，至尊的非人性形状的人，进步是很困难的。对于体困了的人来说，在那原则下求取进步通常都很困难。
对于一个崇拜「我」，放弃一切活动给「我」，没有违背地皈依「我」，从事于奉献性服务和经常地冥想着「我」的人，他将心意固定于「我」。啊，彼利妲之子，对他来说，「我」是生与死海洋的迅速拯救者。
只要将心意固定于「我」——具有至尊无上性格的神首，将你所有的智慧从事于「我」。这样你便会毫无疑问地经常永远活于「我」。
「我」亲爱的阿尔诸那，啊！财富的得主，如果你能够将你的心意不偏离地固定于「我」，便追随巴帝瑜珈的规限原则，这样你便会培养一个达到「我」的愿望。
如果你不能够修习巴帝瑜珈的规条，你便试试为「我」而工作，因为通过为「我」工作，你便会达到完整的阶段。
如果你不能够在这个意识中工作，便试试去工作但是却放弃你所有活动的结果和努力自处。
如果你不能够进行这修习，便应该从事于知识的培养，比知识的培养为佳的便是冥想，比冥想为佳的便是活动结果的遁弃，因为通过这样的遁弃一个人便能够得到平静的心意。
谁并不妒忌，对所有的生物体都很友善，并不以为自己是拥有者，免于虚假的自我，在快乐和在苦恼中稳定自处，经常地感觉到满足，以坚定的信心从事于奉献性服务，他们的心意和智慧集中固定于我，与「我」相符——这样的一个人对「我」很亲切。
谁并不将任何人置于困境，并不为困难所打扰，稳定地处于快乐及苦恼中，这样一个人对「我」很亲切。
一个并不依靠一般活动常规，纯洁的，精练的、没有顾虑的、免于所有痛苦的，和并不努力于一些结果的奉献者，对「我」很亲切。
谁并不紧握欢乐或悲哀，谁不哀悼或想欲，及谁遁弃吉兆和不吉兆事物两者，他便对「我」非常亲切。
谁平等地对待朋友及敌人，平衡稳当地处于名誉及不名誉、热和冷、快乐和苦恼、名誉与毁谤，经常地免于沾染、经常地保持静默及满足于任何东西，不顾及任何居所，坚定于知识中及从事于奉献服务，这样的一个人对「我」很亲切。
谁追随这不能被毁灭奉献性服务的路途和谁完全地以信心将自己从事于「我」，将「我」作为至尊的目的，这样的一个人对「我」非常、非常地亲切。
这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十二有关于奉献服务各节的要旨。
第十三章 自然、享受者和知觉
第十三章自然、享受者和知觉
阿尔诸那说：「啊，亲爱的基士拿，我想知道巴克蒂（自然），普努沙（享受者），场所及场所的知悉者，知识及知识的终极。」万福的主跟着便说；「啊，昆提之子，这个身体称为场所，而一个知道这身体的人变称为场所的知悉者。」
啊，伯拉达的俊杰，你应该知道「我」也是所有身体的知悉者，去了解这个身体和它的拥有者称为知识。那是「我」的见解。
现在请听「我」简洁地？述这活动场所与及它的组识怎样，它的变更怎样，它在何时产生，那场所的知悉者是谁，他的影响又是什么？
那活动场所及活动知悉者的知识在各吠陀著作（尤其是维丹达•；枢查经）中有不同的圣贤描述，而且还完全顾及因果的推理。
无个重要的元素。虚假自我、智慧、不展示、十个感官、心意、五个感官对象、欲望、憎恨、快乐、苦恼、结集、生命象征，与及坚信——总括来说，这些都被认为活动场所及它的相互反应。
谦卑、没有骄傲、非暴力、容忍、简朴、接近一个真正的灵魂导师、清洁、稳定、及自我控制；感官享受物件的遁弃、虚假自我的弃除、生、老、病、死灾难的察觉；对儿女、妻子、家庭等的不依附；愉快及不愉快事件中的平衡心意；对「我」恒常及没有混淆的奉献，到幽静的地方生活，不依附于一般大众；接受自我觉悟的重要性，与及对绝对真理的哲学性探讨——所有这些「我」都宣称为知识，而违反这些的边是愚昧。
「我」现在将向你解释可以认知的事物，知道了以后你便尝到永恒的滋味。这是没有开始的，而且它下属于「我」。它被称为婆罗门——精灵，它处于这个物质世界的因果和影响之外。
每一处地方都是他的手和腿；他的眼睛和面孔，他还聆听一切东西。超灵便这样的存在着。
超灵是没有感官的始源，但他是没有感官的。虽然他是所有生物体的维系者，但他却是不依附的。他超越自然的形态，而同时他是所有物质自然形态的主人。
至尊的真理内在地及外在地存在，存在于运动及不运动的事物中。他超然于物质感官看到和知到的能力之外。虽然处于很遥远的地方，但是他也亲近着所有的一切。
虽然超灵看来是被分开的，其实他永不会被分开。他以一个整体居处，虽然他是每一个生物体的维系者，可以理解的是他吞殁一切几培养一切。
他是所有发光物体的光源。他超然于物质的黑暗之外和是不展示的。他是知识，他是知识的对象，他也是知识的目标。他处于每一个人的心中。
因此活动的场所（身体）、知识、及可以被认知的已经由「我」概括的描述了。只有「我」的奉献者才能够完全地知道和因此而得到「我」的本性。
物质自然和生物体应该被了解为是没有开始的。他们的转变及物质形态都是物质�
