冯学成+通书+讲座文稿-第5章
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如果我们的思维，语言和行为非仁，非义，非礼，非智，非信，就会进入歧途，进入人事的阴暗面，进而无异于邪恶。这样一来，就会受到社会及周围环境的否定，自取其辱 ，成为不受欢迎的人；更甚者，会有损于天理，有损于法律，道德，就会成为社会的害群之马，为社会所抛弃，就会给自己种下无穷的祸患，所以“故君子慎动”。君子在思维和活动的时候是很审慎的，《中庸》里就讲到：“故君子慎其独也”。要对自己的思维进行一番质量管理，对自己的七情六欲，对自己的念头来往，都要进行监控，进而才能管理好自己的语言，自己的行为。一个想要做大事的人，想要把事情做好的人，就应该注意自己这方面的学习和修炼。这里大家可以回顾一下前面在《通书》？《诚几德第三》的阐述中，对仁，义，礼，智，信的定义：“德爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信”，相互进行参照，就会明了其中的因果关系。
《通书？道第六》：“圣人之道，仁义中正而已矣。守之贵，行之利，廓之配天地。岂不易简？岂为难知？不守，不行，不廓耳！”
道，非老子《道德经》的道，非天之道，非地之道，而是圣人之道，为人之道。人的标准是什么？我们书院想要达到的目标是什么？效果是什么？在《通书》里就给予了非常准确，非常中肯，非常简单的定义：“仁义中正而已矣”。仁，仁爱之心；义，利之和也；仁和义要放在中正的地方。中，居中，不过。平常做人做事的时候，既不要落人前，也不要落人后。中国古代的时候讲究中道：峣峣者易缺；皎皎者易污；毛泽东在读古书的时候也最爱引用一句话：“阳春白雪；和者必寡；盛名之下；其实难符”；用平常人的说法就是“枪打出头鸟”。做人做事不要处处都去抢先一步，要去为人前。老子《道德经》中就提到：“我有三宝，持而保之∶一曰慈， 二曰俭，三曰不敢为天下先”。但也不要处处为人后，落在后面也并不肯定就安全了，因此要居于中间，要守中。既然守中，就不能过，过仁则成伪君子，要从自己的能力，自己的地位，自己的实力，即自己的实际情况出发，然后决定能够承担的责任大小，不能过于追求仁的状态。正，前面我们曾讲过“匪仁，匪义，匪礼，匪智，匪信，悉邪也”，邪的对立面就是正，就是要做到仁，义，礼，智，信。这是人的本份，是需要守住的。所以圣人之道，说穿了就是仁义中正而已矣！
我们都已经知道了圣人之道的根本所在，那就应该去学习，去修炼，并予以致用。在文中就接着说到：“守之贵，行之利，廓之配天地”。只要我们坚持住人的道德底线，做好人的本份，即坚持仁，义，礼，智，信的修行，那你就会成为贵人。如果你占在其对立的一面，即非仁，非义，非礼，非智，非信，就会成为贱人﹑小人。如果能将仁，义，礼，智，信运用于我们的工作和生活当中，并以这五常来武装自己，变化自己，并且将其居于中正，你就会自然而然的去遵循市场规律，社会规律，自然规律，就会在人与人的交往中和睦相处，就会有诸多人士来帮助你，就会在做事的时候一帆风顺。反之，你要逆天而行，要去违背市场规律，就会诸事不顺，为社会所摈弃。正如《易经？系辞上传》有云：“天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也”。做人做事只有顺应天道，这样天才会帮助你。做人要讲信用，才能有贤达之士团结在你的周围，并协助你成大事，成大业。这些做到了，就会“自天佑之，吉无不利”。不要轻视仁，义，礼，智，信这五常，认为没什么大不了，认为只是一个没有什么价值的伦理说教，这其实是一个非常重要的关于灵魂修炼的过程，是我们修炼的根基，是我们的道德底线，可使你自然而然的处在不败之地。它一方面可以提高人的素质；另一方面才能派生出大智慧，大谋略。就如同古人学兵法，只有符合为将之道的将才可学，而为将之道就是“智，信，仁，勇，严”，否则不能学兵法，学之轻则人亡，重则国破。
因此当你理解了圣人之道的根本——仁义中正，并予以守之，予以行之，就会成为贵人，就会获得大利，就可以与天地并行。就如孔子，德配于天地，为后世之人所尊崇。从这里我们就知道了圣人的道理，知道其非常简单，如此易懂，是天地之间最为自然最为基本的法理。实际上就是归结到我们的心，将我们心上来来往往的念头规范到仁义中正，并最终规范到仁，义，礼，智，信这五个层面，就是自己和自己的心打交道，就如文中所说“岂不易简”。这是做人的根本，自己都不了解，你有何以了解别人呢？又何以去了解万事万物呢？又“岂为难知”﹗如果“不守，不行，不廓”，你在做人做事的道路上就会有很多的障碍，而这些障碍都将难以解决，难以逾越！
实际上圣人之道离我们本身并不遥远，就如同我们在前面中所引用孔子《论语》：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣”，只要自己心头善念一起，你就有了做圣人的基础，仁，义，礼，智，信这五常就会在你的身边，如果在将其安住在自己的心性之中，你就会成为圣人；如果能将此作为目标一心去修习，你就会成为贤达之士，就如周惇颐在“诚几德第三”中所说：“性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤”。如果善念都未起，这五常自会远离于你，也就谈不上什么圣人之道了！更甚之，就会陷入歧途，成为邪恶之人，就如前章“慎动第五”中提到：“邪动，辱也。甚焉，害也”。
人，即有善的一面，也有恶的一面，正所谓一半是天使，一半是魔鬼。我们就是要以五常作为衡量的标准，以追求圣贤为目标，从而抑恶扬善，使自己向着天使，向着圣贤的道路前进。如果能站在善的一面，人的心态就会平和，精神面貌也会给人一种富有朝气和生机的感觉，而且不管我们是身处逆境的时候，或是大富大贵的时候，也会处之泰然，就会上无愧于天，下无愧于地，中无愧于人，而整个社会也就会处于和谐有序的状态。反之，若我们站到了善的对立面——恶，亏心事做多了，损人利己的事情做多了，作奸犯科的事情做多了，就算你有了再多的金钱，或是有了很高的权势，你的本心也会处在恐惧之中，惶惶不可终日，古人就曾说：“平生不做亏心事，半夜敲门心不惊”。
《通书？师第七》：“或问曰：“曷为天下善？”曰：“师”。曰：“何谓也？”曰：“性者，刚柔善恶，中而已矣。”不达。曰：“刚，善：为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶：为猛，为隘，为强樑。柔，善：为慈，为顺，为巽；恶：为懦弱，为无断，为邪佞。惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。故先觉觉后觉，暗者求于明，而师道立矣。师道立，则善人多。善人多，则朝廷正，而天下治矣。”
师，周惇颐将其作为非常重要的一个内容，单独列为一章进行了阐述。在中学时期我们曾经学习过韩愈的《师说》，其中就提到：“古之学者必有师。师者，所以传道受业解惑也”，强调了“师”之重要性。
什么是天下至善至美的事呢？周惇颐认为是师，老师。在中国传统文化里把“师”提到了非常高的位置：“天，地，君，亲，师”，从五个方面说明了人所必须尊崇的事物，体现了古人所遵循的尊重自然，尊重道德，尊重秩序的优良传统。“师”，非教授技能之学的老师，而是教授“心性之学”的老师，是以“成人”为教学的目的，此“成人”并非我们现在经常见到的成人教育，而是要使人“成其为人，成其为大人，成其为君子，成其为圣贤”。
仁义中正的表现是什么呢？在人的心性上，是有刚有柔，但刚柔也都有其善恶的两面性，要将其放在中正之处。刚，处在善的一面时：为义，大仁大义，责任心，关爱心，为英雄豪杰之士之风范和气概；为直，正直，在为人处事时直明其意，不拐弯抹角，这是人的一种美德；大家肯定也不愿意于那些为人小肚鸡肠且言辞闪烁的人相交往；为断，善于决断，善于明辨是非，善于看清楚事物的本质。
三国时期有名的官渡之战：当时袁绍兵多将广，处与进可攻，退可守的有利地位，而曹操只有数万兵马，且所处的地理位置易攻难守，后方很不巩固，荆州的刘表、江东的孙策、南阳的张绣等均与曹操为敌，曹军诸将认为难以战胜袁绍，然曹操审时度势，认为袁绍是好谋无断之人，猜忌心重，刚愎自用，只是貌似强大罢了。曹操遂以两万之兵迎战袁绍十万之众，充分发挥自己的优势，利用袁绍的缺点，大败袁绍于官渡，正式称雄于北方，为一统北方打下了基础。所以我们在做事的时候和机会来临的时候要善于明断，否则当断不断，必受其乱。
为严毅，对自己要严格要求，对事情也要严格要求。一个企业的领导者，一个部门的负责人，一方面对自己要严格，另一方面对公司的运作也要严格，这样企业和部门的才能够正常运转，否则就会因内部运作的松散而导致企业和部门出现生存的危机。为干固，骨干，为事物的主干，让其他人和事以你为中心。而拥有以上所述几点，就是阳刚之美。
刚，处在恶的一面时：为猛，勇猛过头为猛，在老子《道德经》中有云：“勇於敢则杀。勇於不敢则活”，勇也要居中适度，要识几，不能盲目勇敢；为隘，狭隘，这种刚无韧性，就如玻璃般轻轻一碰就碎了；为强樑，性格过于刚强，易暴，以至于与强盗无异。
柔，处在善的一面时：为慈，慈爱，仁爱之心，以慈悲为怀之心面对诸多事物；为顺，和顺，要善于听取别人的意见，要顺应道德伦理，要顺应市场规律，要顺应社会的发展，它非柔顺，而是要尊重客观事实和规律；为巽，顺而巽，服从，如风吹杨柳，柳条随风而飘，若柳条刚直，岂不被风折断。
过于柔，就会陷入恶的一面：为懦弱，过于柔顺；为无断，优柔寡断；为邪佞，就会不顾客观事实和规律，无主见，盲目奉承，徒一小人而矣。
“惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也”，我们只有将刚柔居于中正，就会诸事和顺，和谐，我们不能似李逵这等莽夫一般过刚，也不能如泥捏的菩萨般任人摆弄而过柔。中节也，在《中庸》中就有云：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和”，要当喜则喜，当怒则怒，当哀则哀，当乐则乐，要适宜，不能过，不能无的放矢。只要我们不带私心，不带杂念，亦即无思，无为，寂然不动，就可以掌握这个度，就不会进入这些性情上的误区。以中庸之道应付万事万物，这就是天下的大道，圣人的至理。
所以“故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。故先觉觉后觉，暗者求于明”。圣人立教就是要立仁，义，礼，智，信这五常，要立中庸之道，让修习的人自觉抑制心性上不善的一面，把我们的刚柔善恶，把我们的心性达到一个中正的状态就可以了。这是中国优秀传统文化传承的命脉之所在，有志�
